微法談聽錄|別闖入禪定的誤區

阿姜納

Ajahn

微法談聽錄

(15:10~37:43)

2019年3月16日A|第十一屆泰國四念處禪修課程

聽錄、整理|小小微塵



當我們覺得有一些昏沉、犯迷糊的時候,
如果用觀呼吸的方法,往往無法繼續前進,
而用念誦的方法,更容易捉得住(所緣)。
因此,先對念誦這部分做講解。

念誦的內容,
是我們刻意去想出來、思維出來的。
由於是我們刻意想出來的,
我們就要(選擇)——
讓心能夠保持中立(的內容),
或是讓心會獲得善法的所緣。
如果念誦的內容會讓心散亂,
寧靜肯定不會生起。

念誦的時候,
我們必須明白——
目標在於獲得禪定。
因此,覺知的狀態
必然是非常重要的部分。
在開始訓練念誦的時候,
就必須要有覺知的狀態。

一旦我們開始念誦,
心必然會有刻意的成分,
要去看到念誦的內容,
同時也要看到「心有刻意」。

有人問:
「如何才能看到心有刻意的成分呢?」
在開始念誦之前,
先觀察自己的心處在什麼狀態——
在念誦之前,
心是沒有沉重感的,因為沒有刻意。
一旦開始念誦,心就會有沉重,
就會聚焦、聚精會神。
我們要記住(這樣的狀態),
一旦開始念誦,
就會出現這般狀態的心。
我們並沒有阻止,
但要做到「如實觀」。

自己可以試著修習。
有誰沒有看見?應該看得見。
因此,我們訓練一會兒之後,
就回過頭來看自己的心。
心必然有刻意的成分,
也會清楚地了解到——
如果「刻意」的成分太強,就會憋悶;
如果強迫讓心快一點寧靜,也會憋悶。

其實,這些狀態在教導我們——
刻意的成分到什麼程度,
才剛剛合適於念誦。
真正的標準就是——
心比較舒坦、舒服,
如此快樂必然緊隨而至。

「快樂」是禪定生起的近因。
因此,在念誦的時候,
必須快樂地去念誦,
而不是非常刻意地去念誦,
猶如進入了戰場一般。
反之,要玩一般地念誦,
別苦悶!

一旦我們快樂地持續念誦,
心會去找其他的所緣,
也就是——迷失去想,或迷失去聽。
那時候,也許我們並沒有迷失去看,
因為正閉上眼睛,
大部分都是迷失去想。

一旦迷失去想了,
我們如何知道「迷失去想」呢?
因為念誦的內容消失了,
而且聚焦、刻意的心,也同時消失了。
真正在眼皮底下生起的心,是——
「迷失」和「忘了自己」的心。

我們要知道「走神的心」或「迷失的心」,
一旦知道「心走神了」或「心迷失了」,
我們已經完成了「如實觀」的過程,
「覺知的職責」,在那一刻已經完成了。
我們並沒有職責去把心拉回來,
因為(覺知的)工作已經完成了。

接下來的工作就是——
再一次重新念誦,
聚焦、刻意的心,
必然又會重新出現。
我們進一步地去知道——
此類的心,又生起了。
就是如此不停地交替進行,
以輕鬆自在的心(去做)。

一旦我們很輕鬆、有快樂,
念誦持續的時間就會越久,
寧靜的狀態,
就會在眼皮底下生起。

寧靜的心,
是另一個我們需學習與了解的對象。
知道「寧靜的心生起了」,
就只是知道,就只是感覺。
至於念誦這一部份,
就繼續地念誦,
一旦念誦持續地更長,
聚焦、刻意念誦的沉重感或許增加了,
也去「如實觀」。

持續不斷地念誦,時間久了,
也許念誦會變得越來越輕,
或是徹底地消失,
不時地會出現如此的狀況。
也許某些片段會非常地清楚,
也許某些片段會特別地模糊,
我們不去干預,而去「如實觀」。

我們就會看到——
「寧靜的心」力量越來越強,
想要記起念誦內容,難度越來越大。
此時(會出現的)誤差點就是——
如果沒有及時地知道,
心就會開始干預,
直接沉到寧靜裡,而沒有及時地知道——
「想要寧靜」的「想要」生起了。
這往往是很多人會出現的誤差點。

因此要提醒自己——
別讓心去追求那份寧靜。
要去看到——
寧靜也是被觀察的對象。
如果明白了這個關鍵點,
繼續念誦,最後念誦的內容就會消失,
「寧靜的心」會越來越有勢力,
「覺知」的勢力也會越來越強,
直到最後,念誦徹底地消失。

在這之間,也許有些人會生起光明。
生起的光明,
僅僅只是被覺知、被觀察的對象,
要知道「有光明生起了」。
此處可能會出現誤差點是——
如果有些人出現了光明(經典稱之為「禪相」)
心往往會直接衝去找光明,然後忘了心。

心跑進光明裡,
我們的職責是要知道「心跑進光明裡」。
如果還未來得及看見「心跑進光明裡」,
而心跑進去光明之後,
心生起了「喜歡」,要知道「心喜歡」。
無論看到「心往光明跑去」,
或「心對光明生起了喜歡」,
都稱之為「在及時地知道心」。

如果我們未及時地捕捉到心,
心就會完全浸泡在光明裡面,
寧靜也同樣會生起。
但原本應是「帶著覺知的寧靜」,
就變成了「一動不動的寧靜」。

再回到前面所提,
心寧靜之後,在光明生起之前,
也許有些人會生起快樂,
這時也要及時地知道「心喜歡」。
在我們知道「心喜歡」的時候,
「及時地知道心」已經完成了。

以上講解的是——
在修行過程中,
出現「光明」和「快樂」這兩個狀況。
如果我們依然在「及時地知道心」,
透過剛才老師所教導的那些善巧與方便,
寧靜就會越來越深入,
覺知的力度也會越來越強,
寧靜的心就會慢慢開始沉下來。
而覺知的狀態就會越來越明顯,
類似於要抽身出來成為「觀者」。
一旦寧靜的心滅掉,
「覺知的心」就會獨立凸顯。

以上老師所講解的這些內容,
並不是說——
我們修行一次,
所有這些狀況都會出現。
在我們剛開始訓練的時候,
也許心寧靜一會兒之後,很快就會跑掉了,
也許會去覺知其他滲進來的狀況。
總而言之,在修行的過程中,
如果有任何東西滲進來或喬裝進來,
我們都有職責去及時地知道它。

一旦我們的心獨立凸顯,
成為知者、觀者,
「獲得觀者的心」的過程已經完成了。
此時,對身心的覺知會非常地清楚,
心非常地靈活、柔軟、適合工作、
非常地積極、有活力。

那時不存在任何苦悶的成分,
也沒有任何的念頭——
不會去界定「這是身、這是心」,
不存在任何界定的成分,
也不會進一步地(分析)——
這是身體,身體穿著衣服,
不會有下一個連續的思維與界定生起。
有的只是一個狀態——
「老老實實地知道」。

一旦如此的心接觸到身體,
就會看見——
身體是一個陌生、喬裝打扮進來的事物,
在那一刻,「這是我的身體」的界定,
不可能出現。
只是知道——
有一堆物質、有某一些東西,
它是被覺知、被觀察的對象,
僅此而已。

心就會照見——
界定的念頭,
只是某一些被造作出來、生滅的狀態,
如此的照見,
經典稱之為「照見三法印」。

從經典的另一個角度界定,
就稱之為「分離蘊」。
此時,「毗缽舍那的智慧」
必然會繼續地往前發展。

以上所講解的,全屬於禪定的重要性。
如果心沒有獲得覺知的狀態,
就會浸泡到光明或快樂裡,
心很快樂,但快樂、寧靜會完全控制心,
於是就不會看到剛才所提及的「名色分離」。
那時候,心只是一味地想著——
如何才能讓快樂、寧靜維持地久久的?
如何造作,才可以讓這些事物維持地更久?
這就是一般意義上的「奢摩他」,
或是「修習寧靜」。

他必然會有快樂、有寧靜,
但是,心並沒有準備好開發智慧,
因為那時候,只有一個想法,就是——
如何才可以讓快樂與寧靜持續地更久?

因為知道一旦寧靜下來,
就會獲得巨大的快樂。
但他不了解事實——
這一切必然會退失的。
一旦退失之後,必然會很苦。
因為不希望與「帶來快樂的事物」分離,
那時候是痛苦不堪的。


小小微塵聲明:

本文內容是根據禪修課程視頻聽錄、整理而成,文字未經課程老師及譯者審校,若內容有任何疏失,皆歸咎於聽錄、整理者的責任與過失。

課程現場翻譯|坤能•禪窗


完整開示|音頻來源:禪窗

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