長篇法談|好也行,不好也可以

阿姜給尊者

2019年3月11日A|第十一屆泰國四念處禪修課程

聽錄|法音錄



在座的各位,大家好!

我們修行看起來好像是為了能夠獲得生命中那些非常美好的事物,這往往是修行人們的一份期待。但事實上,無論是碰到好的事物還是不好的情況,我們都要準備好。

在我們的生命中,有很多東西我們只有準備好了才會遇見,有些事情,就算我們沒有準備好,也必然要遭遇。有哪些事情是就算我們沒有準備好,也必然會遭遇的,知道嗎?(學員回答:老)哦,不錯!

老,就算你沒有準備好也會老,你準備好了也會老。生病,你準備好了會生病,你沒準備好也會生病。死,你準備好了會死,你沒有準備好也會死。

那為什麼要作準備呢?因為如果已經有了這樣的心理準備,一旦真的遇到這樣的狀況,心就很容易接受。因為它明白這些是生命必然會遭遇的事情,然後就能夠和老在一起,卻沒有苦;可以跟有病的身體在一起,但是心卻沒有苦。

一個人要想真的能夠在身體生病的時候心裡沒有苦,只有在他證悟到三果阿那含的時候才可以做到100分。因為一位三果的聖者對色身再也沒有任何滿意、擔心或依依不捨。因為他已經訓練自己徹見到色身的實相:這個身體有的只是苦。一旦看到身體生病了,就知道那是再自然不過的事。

但有一些人雖然不是三果聖者,他的心能夠很情願地接受,能夠做到這個程度的人也存在。有一些人剛剛得了癌症的時候心裡痛苦不堪,但是有人提醒他之後,他就能夠接納和臣服,這樣的人也有。

因為這些是我們生命中必然會遭遇的事情,也就是必然會老、病、死。那些沒有準備好的人也必然會遭遇,而且一旦這些事情真的發生,他們就會痛苦不堪。

在泰國,很多人說到「死亡」這個詞的時候,對方都會說:「唉!別說,別說!這不吉利。」中國會這樣嗎?(學員回答)哦,那大家是半斤八兩。

但事實上,在佛教裡,佛陀教導我們要常常想到死亡,並沒有把死亡看成不好的、不吉祥的事,並沒有那麼去看待死亡。而是說這是每一個人最後必然會遭遇的一個生命的實相和事實,當想到死亡、憶念死亡的時候,我們就不敢疏忽大意。

但是如果你想到死亡之後非常恐懼、擔心、忐忑不安,這就並不是佛教憶念死亡的方法。絕大部分人想到死亡的時候都會一蹶不振,但是真正的佛教徒想到死亡的時候是鬥志昂揚的。

因此,包括碰到那些不好的事情的時候,如果修行,我們都會從那些不好的事物裡獲益。就算我們會碰到那些生命中所謂的不好的事情,但它們是生命中的一些事實,當我們碰到那些事情的時候,如果我們慢慢去經歷,它反而會促使我們最後可以證得道與果。

大概明白嗎?有時候師父自己在說,自己都有點頭暈。意思就是說,我們別冀望生命中碰到的都只是那些好的事物、那些我們喜歡的事物,別期待修行以後,我們碰到的全都是好的事物。真正好的事情是,心願意接受事實:在我們的生命中出現了不好的事情。

但是,修行人往往會陷入想要追求那些好的事物的陷阱。修行了之後,希望心寧靜,想要它一動不動的,想看到那些很好的東西。如果有了神通或某些禪相,就手舞足蹈。一旦瞄了某種東西一眼,就非常高興。高興了之後不知道高興,這同樣不好用。

如果我們給自己樹立了一個目標:一定要遇到那些好的事物,最後我們往往會失望。比如我們期望修行了之後必須寧靜,但如果修行了之後不寧靜,我們就會失望。失望了之後會怎麼樣?我們的心就會苦。

比如我們正在觀呼吸,一旦心離開呼吸,跑到別的地方去了,我們就會以一顆不滿的心在知道心跑去走神了。而且這樣還不夠,在看到心走神的時候除了不滿意之外,我們還會把走神的心立馬拉回來。

這已經錯了好幾層了。第一層錯在自己已經有了一個目標:心必須寧靜,不可以離開所緣。一旦它走神了,知道剛才走神了,然後不喜歡那個走神的狀態,這是另外一層錯誤。不喜歡之後,還把它拉回來,這又錯了。這裡已經錯了三層了。把心拉回來之後,因為害怕它跑,所以就把它壓得一動不動的。這整個過程全是錯的。他錯誤的起點就是期待心必須好。

我們還希望什麼好?希望它不好,可以嗎?

我們並不是去希望它好或不好,我們給自己樹立的目標是:要了解事實。心好也行,好了要知道;它不好也可以,它不好,我們也要知道。我們並沒有希望它好或不好,我們只有一個目標,就是要去知道它。這裡面的「知道」的意思就是要如其本來面目地去知道。因此,每一次,無論它好還是不好,都會讓我們獲得一些知識和進步。

有一些人希望心很好,一旦好了之後,他就很容易手舞足蹈,然後得意忘形,那同樣也不可以。一旦碰到不好的境界,就馬上跳進去對治,這同樣也不可以。

因此,我們真正在修行的時候,一定先要有這樣一個觀念:我們要的只是知道,而不是說只是希望它好。好,會讓我們有機會學習;不好,也可以讓我們有機會學習。

佛陀開示的法是有層次區別的,是逐步遞進的,它的主題稱為「如實觀」。因為是如實觀,如其本來面目地去看到那些事實,它們就會演示實相給我們看:生了就滅,生了就滅。

為什麼它會滅掉?因為我們看到的往往都是不好的事物。比如,看到旁邊的翻譯,心裡不喜歡,生起了瞋心。假設這個拳頭是看到翻譯的那顆心,看到翻譯的時候,心裡生起了瞋心,但這顆心並不是恆常不變的、滿世界到處跑動,而是一顆心生起,覺知所緣之後就滅掉,然後又生起一顆新的心。心一直處在生滅的狀態。

心看到翻譯,不喜歡,那一念心是有瞋心的。然後這顆有瞋心的心就會滅去,之後就會生起新的一念心,然後看到剛才滅去的那顆心。新的這顆心如果依然還在看翻譯,它就會再一次生氣。但如果是修行人,他就會看到剛才的那顆心是有瞋心的,他會回過頭來看自己的前一念心。如果當下這一念心看到前一念心有瞋心,就只是看見,這稱為有覺性,那個時候稱為有正確地看見。

看到翻譯的那顆心屬於不善心,為什麼?因為裡面有瞋心。但它還是會滅去。新生起的一顆心看到前一念心是有瞋心的,這顆新的心是有覺性的,屬於善心,為什麼它是善心?因為它是有覺性的。它也會滅去。

如果這顆心就只是看到前一念心是有瞋心的,而且什麼都沒有做,這顆心就是善心,而且前一念有瞋的不善心已經滅去了,當下這一念心已經是善心了。這稱為「如實觀」。如實觀的意思就是:就只是看到前一念心是有瞋的。

假設另外一種情況:前一念心看到翻譯,生起了瞋心,然後滅去了。新的一念心生起之後看到前一念心有瞋心,不喜歡。這時候新的一念心是有瞋的,它又變成了不善心。

發懵嗎?能明白嗎?

如果我們做到就只是知道那個境界和狀態,在我們知道的那一剎那,心屬於善心。對翻譯生氣的那顆心已經滅去了,已經成為過去了。那顆有覺性的心並不需要對前一念有瞋的心做什麼,因為前一念心已經過去了,已經滅去了,當下這顆心已經有覺性在呵護了。根本沒有任何必要對前一念對翻譯生氣的心再去做任何什麼。當下這一念有覺性的心執行就只是去覺知的職責。

如果想著要去對治前一念心,要對前一念生氣的心做些什麼,其實當下這一顆心已經變成了不善心——對前一念心已經開始不滿了,生起了瞋心。明白嗎?

我們往往容易走入一個誤區,就是一旦看到前一念心不好,首先會有不滿,而且還會想辦法去對治。但事實上,已經做不了什麼了,因為它已經滅去了,已經過去了。

過去的是不可能補救的,就好比扇了翻譯一耳光,然後說:「我什麼都沒做,對不起。」你什麼也做不了,已經打了。你能做的就是知道你剛才做得不對,然後向他道歉。這是指如果你對周圍的人做了不好的事,你需要向他道歉。但是在我們心裡生起的煩惱習氣,我們就只是去知道就可以了。

剛才師父說了一段巴利文,其實它的意思就是如實觀。如果我們做到了如實觀,我們就會看到前一念心有瞋心,而且它已經滅去了。

假設看到了陳益(化名)之後又生氣了,然後它又滅去了。假設看到了吳倩(化名),因為他是瞋心型的人,一看到吳倩,生氣又生起了,他有覺性及時地知道,那個瞋心同樣滅去了。

有覺性常常去做到如實觀,最後就會看到那個事實呈現實相:無論什麼東西發生,它都會生了就滅,生了就滅。

當我們看那些不好的東西越來越嫻熟之後,我們最後就會看到那些所謂好的事物或者現象,它們同樣也是生滅的。

苦也是臨時的,樂也是臨時的,煩惱習氣的生起也是臨時的,精進也是臨時的。事實上,很久很久才會精進一次,但是它生起的時間也是極其短暫的。慈悲雖然很好,但它也只是臨時地生起。

因為我們常常有覺性去如實觀,被我們看到的那些事實最後都會演示實相給我們看,也就是它們生了之後全都會滅。

最後,當看得越來越多,就會生起厭離心,因為知道它們全都是臨時的。看到了事實——根本不值得我們去把它們執著抓取為我、我的,所以就會契入一個流程:因為看到了事實,所以才會生起厭離。

但是這裡的厭離並不是喜歡這個人,討厭那個人,這裡的厭離是指:對所有的一切都已經徹底生起了厭離心,再也不想有任何抓取了。這裡的厭離是善心,屬於善法。

因為看到了事實,所以才會厭離。因為厭離,所以才會放下以前的執著抓取。之所以放下,是因為看到它們本身就不是什麼好的寶貝。之所以說它們不是什麼好的寶貝,是因為它們全都是臨時的。什麼東西都無法緊抓,因為它們全都生了就滅,生了就滅,什麼也抓不住。所以就會生起一個流程:因為看到事實,所以厭離;因為厭離,所以會放下;因為放下,所以會解脫;當解脫了之後,就會知道自己解脫了。因此,要想真正解脫自在,起步的時候一定要能夠如其本來面目地去照見實相。好也行,不好也行,只求可以知道。

我們看來看去,不好的往往更多,對嗎?有沒有誰看到好的比不好的更多?看到自己很好,那是最令人擔憂的,那一定是誤解某些東西了。如果真的做到如實觀,我們先看到的往往是那些不好的東西。

在關於四念處的開示裡,佛陀先開示的是那些不好的事物。他一開始就講到:心有貪,要知道心有貪;一旦知道之後,貪滅掉了,同時也要知道。它們成為了第一對。貪心生起了和貪心滅去了,它們變成了一對:有貪和無貪。

第二對是心有瞋,要知道心有瞋;一旦知道之後,瞋滅去了,同時也要去知道。第三對是心有癡,迷迷糊糊的,一直處在走神、迷失的狀態,要知道;一旦知道之後,它滅去了,同時也要知道。

你們看,貪瞋痴全都是不好的東西,但每一次有知道,每一次它們都變成好的東西了。重點在於要知道,什麼境界都行,只要當下那一刻生起的是事實。

事實上,開始修行的時候,我們看到的往往是那些不好的東西。看到這三對之後,第四對就是散亂和萎靡不振。

散亂就是當它去想別的東西的時候,越想越有味道,然後就不停地往下編故事。有沒有誰從來沒有散亂過?散亂就是想了之後覺得特別有味道,拉都拉不回來的那種狀態。有的人一個人想還不夠,還拉著別人一起來散亂,不停地跟別人說話、閒聊。

散亂和萎靡不振,它們往往是一對。萎靡不振也是因為想得太多了,而不是不想,是想得太多,已經沒有力氣再想了。

特別散亂的人幾乎在這個教室裡呆不住,很快就要起身到外面去走了。但是萎靡不振的人最後就躲到角落裡,動彈不了。他躲到角落裡並沒有不想,他依然在想。如果沒有人去勸他離開那個角落,也許他一不小心就自殺了。萎靡不振往往就是這樣的,現在這個時代稱之為抑鬱症。

這一類人,一定要勸他出來做點什麼,讓他換一下想的內容,換一下環境,換一下氛圍,換一下心情。因為如果放任他一個人去想,他就會一直不停地想同樣的內容:她為什麼拋棄了我?我有什麼錯啊?他就不停地在那裡繞圈子。誰曾經這麼做過?在這樣的情況下,如果你遞給他一個霜淇淋,他的心情就會有所改變。

師父今天跟大家講的,大家能夠抓住一些要領嗎?想給大家總結一下,結果總結不出來了。

總而言之,我們一定要有這樣一個觀念:什麼都行,只需要我們可以知道。好也行,不好也行,但是絕大部分往往是不好的。願意接受那些呈現的事實,以一個學生的眼光去看待生起的一切,那你就永遠都會得分。但如果你什麼時候想著要去對治,那你就根本不可能得分,而且白白受累,沒有任何收穫,對嗎?

剛才那顆生氣的心已經滅去了,已經過去了,你想對它做什麼都做不了,而且只是白忙活一場,最後也沒有任何改觀。但是絕大部分人都喜歡這麼做,因為他們的期望已經錯了,想著說自己只能遇到那些好的狀態。因此,我們要把自己的觀念重新做一些調整:好也行,不好也可以,只需要做到的就是可以去知道。在說好也行,不好也行的時候,後面還要打一個括弧註明:絕大部分時候往往都是不好的。

【完】


法音錄聲明:

文章轉錄自微信公眾號「禪窗」法布施的音視頻。為便於閱讀且符合書面表達,我們對其進行了後期編輯校對,內容未經課程老師及譯者審校,準確性未得到確認,若存在任何錯誤或偏差,完全歸責於整理者,望讀者知悉與明辨,並請不吝指正。本文嚴禁用於任何商業用途,嚴禁擅自節選或改編,轉載請註明出處。


文字來源:https://mp.weixin.qq.com/s/MJ_dHk4oqdYdBD-K94FJ1Q

音頻來源:禪窗

視頻來源:Dhamma.com