法談摘錄|79 遠離 「顛倒想」

隆波帕默尊者尊者

法談摘錄

(29’08”——35’45”)

2020年10月10日|解脫園寺

編譯|禪窗



觀身時,可以看到三個組成部分:
第一部分是身體本身;
第二部分是身上生起的感受;
第三部分是觀身與觀受的那個(能知的)心;
(由此)我們已經能夠認出三種蘊。

至於在按摩身體時覺得:
「哎呀!這個不是我。」
那只是「想蘊」而已——
它在界定身是無常的、苦的、不是「我」,
這屬於恰當的、健康的「想蘊」。

有人聲稱「想蘊不好,因為不如智慧(殊勝)。」
但是你知道嗎?
如果沒有想蘊,智慧也不會存在的。
首先,我們必須能夠正確地界定,
思維和想法要正確,
見解才會正確,才會生起正見,進而具備智慧。
因此,說「想蘊不好」,這是不正確。
如果非要說什麼,只能說:
「顛倒的想蘊、有偏差的想蘊」是不好的。

有所偏差的顛倒想蘊共有四種:
(第一種是)把不漂亮、不美的(現象)界定為漂亮的、美的。
比如,我們這個身體是不美的、不漂亮的,
只要曾經審思過身體,
就會知道身體臟兮兮的。

身體就像一副(臭)皮囊,
上面有九個大孔,自己去列舉看看,
至於小孔,更是數不勝數,
各種污穢之物一直在往外流……
三藏經典是如此描述的。

「身體不斷有污穢之物外流」,
這是真的嗎?
洗完澡不一會兒,
坐了片刻,就又出汗、又臟了。
事實上,身體裡面充滿了不淨物,
可是我們卻錯誤地界定它,
誤以為自己很漂亮、很美,
這是第一種錯誤的界定。

第二種錯誤的界定是——
將「無常」的現象界定為「恆常」的。
比如,我們的生命在不斷地逝去,
越來越趨近於死亡。
我們一直都在死去,只有程度多少的差別:
年紀大了,「死」的部分多於「生」的部分,
便呈現出衰老的症狀,
最後,整個(身體)都會死。

然而我們從未覺得「身體是無常的」,
反而覺得「這個身體是恆常的」。
誰會覺得自己今天就要死去的?
誰會設想「自己今天就會死」,有嗎?
除非是意圖自殺者,否則沒有人會這麼想。
我們誤以為這個「無常」的事物是「常」的——
無論如何,都覺得至少今天不會死;
事實上,卻不一定。

(第三種錯誤的界定是)
「苦」的事物,我們誤以為它是「樂」。
此身是苦,
坐著,苦;躺著,也苦;
所以不斷地翻來覆去,
無論什麼姿勢都苦。

一會兒餓、一會兒冷、
一會兒熱、一會兒痛、
一會兒癢,一會兒又要去小便、大便……
這個身體充滿了苦,我們卻覺得:
「喔!現在很舒服!」
明明看到了「苦」的事物,
卻還誤以為它是「樂」。

(第四種錯誤的界定是)
把「無我」的現象當成了「我」。
就像剛才帶領大家去練習(觀身),
其中根本沒有一個「我」(存在),
但是我們誤以為「這是我」,
這就是所謂「界定錯誤」。

因此,我們應該努力訓練覺知自己——
看到身體坐著、身體呼吸,
看到身體行、住、坐、臥,
看到身體動、停;
看著身體,心是觀者,
身是被觀察的對象,心是觀者。

有時候,還會有「感受」參雜進來,
於是看到:
「感受」不是身,
「感受」也不是心,
「感受」是另一種現象、另一個部分,
所謂「部分」,其實就是「蘊」;
「感受」是另外一種蘊。

繼續觀察下去就會發現:
身體的任何部分都沒有「我」(存在),
有的只是「苦」的現象,
有的只是「無常」的現象,
有的只是「無我」的現象。

感受,也只是不斷被逼迫著,
生起的境界,
無論是苦受或樂受,都被逼迫著消失;
快樂是臨時的,痛苦是臨時的,
無論身體發生的任何現象,都只是臨時的,
包括心中生起的一切,也是臨時的。

我們應該不停地觀察和體會。
大概能做到嗎?
要(把開示的內容)用於實踐!

首先,坐著,
看著身體在呼吸,心是觀者,
看著身體在坐著,心是觀者……
又或是,試著觸摸一下,
究竟在哪裡有「我」存在?
這裡是我嗎?
還是那裡?或是其它部位?
根本沒有任何一個部位有「我」。

持續不停地觀察,
(就會發現此身)惟有物質,
而這堆物質是我們從世間臨時借來的,
進食、喝水、呼吸,便得到了物質(元素)。
它們基於業力作用而聚合成這具身體,
然而用不了太長時間,就會老化、消失,
大家要這樣不停地觀察和體會,
假如可以做到,
憑此,即可體證成為阿羅漢聖者。

修習身念處,可以抵達苦的止息,
修習受念處,可以抵達苦的止息,
至於心念處——觀察「善心、不善心」,
看到貪嗔痴不是「我」,
看到貪嗔痴是無常、苦、無我的,
覺知到貪嗔痴的心,也不是「我」,
覺知到貪嗔痴的心,也是無常、苦、無我的,
如此同樣可以抵達苦的止息,
同樣可以體證成為阿羅漢聖者。

因此,無論是身念處、受念處還是心念處,
全都可以抵達同一目標——解脫自在。
不存在哪一種念處優於哪一種念處(的問題),
唯一的區別只是,
你自己擅長哪個方法,
你就選擇那個方法即可。


禪窗聲明:

由於受到語言以及個人修證水平所限,跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處,完全歸責於我們,歡迎大家不吝指正。


文字來源:「禪窗」微信公眾號

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