長篇法談|13 八支聖道

隆波帕默尊者

2017年12月24日|泰國解脫園寺

編譯|禪窗


行並沒有涉及太多的內容:首先,觀念要正確,要明白修行的核心原則;其次,在身與語的表現方面也要正確。接下來就是心方面的工作。「八支聖道」包含了以上這三大版塊。

正見(sammaditthi)

首先,具備正確的觀念與見解。正確的觀念與見解,稱為「正見」,也就是我們相信「業果法則」,即我們的所作所為將為自己帶來相應的後果。

比如,我們為了離苦而精進地去用功修行,那麼結果就是——離苦。如果我們是十分「精進」地跟世間及煩惱習氣廝混在一起,結果就是——苦因此而增長了。

我們一定要了解「業果法則」與「四聖諦」,明白苦就是名色、五蘊。我們都想要離苦,而真正的離苦就是從名色、五蘊之中解脫出來。對於苦本身,我們是無法斷除的,因為苦已經是結果了。我們需要斷除的是苦因。

所謂的「苦」,其實就是名色、身心。對於「苦」,我們的職責是如其本來地去了知它。一旦頻繁地了知苦,心就會產生厭離,進而鬆開抓取,苦因(集諦)便會被截斷——止息了心的「想要」。

「想要」讓身心獲得快樂,「想要」讓身心離苦,但身心是不可能快樂的,因為它們本身是苦。身心之所以無法離苦,是由於身心本身就是苦。

何時完全地徹知了「苦」,何時也就徹底根除了「想要」;「想要」不再生起,心苦便不復存在,心便抵達「滅(諦)」——也就是「涅槃」。

涅槃,就是欲望的止息,就是「想要」的止息。我們修行是為了抵達「涅槃」,也就一定要多多地發展「八支聖道」。

「八支聖道」之首是「正見」,也就是明白原則,明白隆波所教導的——這個世間的生活是遵循「業果法則」的,而我們修行是為了能從世間解脫出來,探究四聖諦是為了(導向)離苦。

「正見」又分為兩大類:一類是與「業」相關,另一類則與四聖諦相關。比如,我們知因識果,這隸屬於「業果法則」。接下來,我們還要具備正確的想法——也就是有了理論知識以及正確的見地之後,還要具備正確的想法(正思維)。

正思維(sammasankapha)

「正思維」是指對這個世間生起出離的想法,也就是想要出離於五欲。

我們所依賴的這個世間屬於「欲界」,有些大德稱之為「五濁惡世」。我們活在世間卻不斷地去尋求五欲之樂,追求享受,追求色、聲、香、味、觸等的體驗,這等於沉溺在世間,這是「業果法則」。

如果我們追求的是「世間」,就會得到「世間」;如果我們追求的是「法」,就會得到「法」——這也是「業果法則」。

有些人日復一日的紙醉金迷、渾渾噩噩,卻抱怨說:「我已經修行了很久,為什麼還沒有一點兒見法的跡象呢?」那是因為思想觀念還不正確。

正確的思想觀念是——所思所想必須是要出離於世間、出離於五欲的。

也有的人其所思所想都是在懷恨別人,死不罷休。若想要離苦,想要體證道、果、涅槃,就不要「永不釋懷」地去怨恨別人,而是要多想想與慈悲相關的內容。別總想著傷害他人、傷害其他眾生。

如果我們具備了正確的見解與想法,明白了「業果法則」,明白我們必須「知苦」(苦諦),是為了斷除苦因(集諦)、證滅(諦)、修道(諦),而且還要具備正確的觀念——要出離五欲,而非在五欲中醉生夢死。

我們應該去思維「不傷害任何人,慈悲對待他人與其他眾生」;念及他人與眾生時,沒有要去傷害他們的想法。這種思維和見地是「正見」及「正思維」的基礎部分。

正語(sammavacca)

有了正確的思維和觀念,接下來是語言與行為方面。我們要自我檢查在語言方面自己是否已經做得很好了?是否做到了「正語」?

「正語」就是在語言方面具備正確的、良善的表現,如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。

兩舌是指去說一些導致別人發生衝突和爭吵的話,綺語包括用手指來「說」毫無意義的話。比如整天(動手指)玩微信、Line或Facebook,這也是一種綺語,它令我們的言語有所缺失,也讓我們的心被毀壞——心因此散亂。

比如一整天都在講話,心就會散亂。一直說個不停,不用撒謊心就已經散亂了。隆波不喜歡那些話多的人,比如,某些人的禪修報告非常冗長,講這麼多沒有任何意義,只說必須說的即可,那些多餘的話只會讓我們耗費心力、讓心變得散亂。

只說必不可少的話,不說謊話,不搬弄是非,不綺語,不惡口,這就是正確的言辭。有了正確的言辭,還要有正確的行為。

正業(sammakammanta)

正確的行為即「正業」。什麼樣的行為才是正確的呢?不殺害眾生的生命,持戒,不傷害別人、不傷害其他眾生,包括不傷害自己(自殺是破戒的)。因為我們自己也是眾生之一,自殺屬於殺生。墮胎也屬於殺生。墮胎的業報很重,屬於殺人,而且是殺沒有過錯的人,這是一種重業。

因此我們要持戒,不偷盜別人的東西,具備正確的所作所為,不偷盜他人的財物,以正當的方式賺錢謀生。再有,我們要不邪淫,有外遇這樣的事情,怎樣都是不對的。沉迷於愛欲之中的人,其修行怎麼可能跳脫世間呢?心只會一直在世間徘徊,而且還會不斷下墮,不斷迎合自己的煩惱習氣。

看到了嗎?我們一定要具備正確的見解及思維,要有正確的語言以及正確的行為。正確的行為就是持守第一、第二、第三條戒,接下來,必須通過正確的方式來謀生。

正命(samma-ajiva)

「正確的謀生」就是不傷害自己,也不傷害別人。有些職業是傷害自己,有些則是傷害別人。因此,我們要避開這些職業,要以正當的方式謀生。

我們生活在世間,物質上不富裕也沒關係,即使沒有太多錢財,但夠吃夠穿就已經很好。相反,在「法」的方面資糧闊綽,擁有豐裕的「聖財」,才是最重要的。世間錢財只能在這一生使用而已,到人生盡頭,再多的錢財也只是竹籃打水一場空。而「法」的資產卻可以生生世世伴隨我們。

因此,「正命」很重要,而這些全都是與謀生有關的內容。所說、所做、謀生,都包括在八支聖道之中。如果忽視了這些方面,修行也將無法進步。

假如我們的謀生方式不好,就應該儘量迴避。比如有些人圈養魚蝦,這其實是在傷害眾生。養雞養牛,然後送去屠宰場,諸如此類的謀生方式也是在傷害眾生。這類營生能放棄就放棄吧,可以重新再找事情做。做別的事也許會讓我們沒有以前那樣富有,但我們的生命卻會變得光明與亮堂,在法的道途上,將會有越來越多的快樂和進步。

如果我們具備天耳通、天眼通,或是可以憶起宿世的宿命通,就會知道人死後轉生去了何處,那麼我們就不敢再造惡業了。我們會對「業果法則」肅然起敬,對於意欲造惡的心,也會生起羞愧心和畏懼心,對造惡業之後的果報感到不寒而慄,繼而生起慚愧心與敬畏心。

大家都沒有宿命通,所以就先仰賴於聽聞佛陀的教導。佛陀具有極多殊勝的能力,對於世間的一切因緣了若指掌(世間解),並能以各種規律來教導我們。

因此,我們的生活要乾乾淨淨、清清白白,我們的言辭、我們的所作所為、我們的謀生方式必須良善。

假如上述任何一項有所缺失,我們的修行都無法得到提升,只會一直跌跌撞撞。倘若我們同時還帶著錯誤的看法與錯誤的觀念(邪見),那就更不吉祥了,那是最糟糕的。所以,佛陀才會把「正見」放在首位。

正見,首先是擁有正確的看法——明白「業果法則」,知曉「四聖諦」,知道名與色即是苦,一定要「知苦」。若能透徹地知苦,就會斷除苦因(集諦)、照見涅槃、生起聖道。

接下來,是維繫生計方面的內容——言辭正確,是指正確的談吐;而正確的行為是不破五戒中的第一、第二、第三條戒;最後是要擁有正確的謀生方式。一旦具備了這些好的基礎,接下來就是心方面的工作,即修行的業處。

修行方面,我們要具備:

正確的精進
正確的覺性
正確的禪定
正精進(sammavayama)

「正確的精進」,就是明白修行是為了什麼。我們必須明白,修行是為了可以離苦,是為了徹底地止息苦。

我們要清晰地明白,我們之所以有苦是由於我們的心有煩惱習氣。所以,我們必須要做的工作就是去實踐佛法,削減煩惱習氣,讓善法大量增長。

如果善法具足,也就是具足了戒、定、慧,那麼「七覺支」便會圓滿。只要我們不斷地發展覺性與開發智慧,接下來,「七覺支」一定會圓滿。圓滿七覺支以後,「明」與「解脫」也會圓滿。所以,我們實踐佛法就是為了提升「七覺支」。

它包含念覺支(覺性)、擇法覺支(即開發智慧,修習毗缽舍那)、精進覺支(精進地用功)、喜覺支、輕安覺支(心的寧靜與祥和),以及定覺支與捨覺支。

最後是發展到捨覺支——其實就是隆波教導的:必須具備「安住且中立的心」。

「安住且中立的心」是七覺支均已圓滿的心。圓滿了七覺支,心就會對一切保持中立,於是就會生起「明」與「解脫」。

「明」即徹見四聖諦;解脫就是心放下了對於名色的執取,並且抵達了涅槃——這是我們最終的目的地。這條路有跡可循,切實可行,且有步步上升的台階。

如果佛陀只說「涅槃很好」,而沒有教給我們可供抵達的方法,那樣的涅槃便是烏托邦,是子虛烏有,而非真實存在。事實是,「涅槃」是確實可以抵達,能夠真正體證到的。

佛陀已將道路指引給了我們——這條路就是隆波講給大家聽的「八支聖道」:擁有正確的見地,具備正確的言辭,有正確的行為,以及正確的謀生方式,並時時精進地去減少煩惱習氣、增長善法,這種精進稱為「正精進」。

正念(sammasati)

那麼,怎樣做可以令不善法減少,令善法增長呢?必須要有覺性,必須修習四念處——不斷有覺性地去感知身、有覺性地去感知心。

何時覺性生起,何時不善法就會自行滅去;何時覺性生起,何時善法便自行增長。因此,我們要有覺性地努力覺知身與覺知心。也就是隆波經常說的:修行啊,始於覺知自己。有覺性地覺知自己的身,有覺性地覺知自己的心,這就是「正念」,即「四念處」。

修行是「心」的事,因此在致力於實踐時,要從「有覺性」開始——有覺性地覺知自己的身與心,何時覺性生起,已生的不善法便會滅去,未生的不善法便不會生起;在覺性生起的瞬間,善法也會生起,已生的善法將會越來越成熟,心會習慣於善法,於是善法將會更頻繁更快速地生起。

就像是我們剛開始供僧齋時,無法做到早起,開始只能咬牙忍耐;但當每天都早起供齋,接下來就習慣了。心習慣了「早起供養」這樣的善法,就會很容易去做到供僧齋。

有人曾經問:行善與造惡,哪一樣做起來更容易或更難?大多數人都會說:行善難,造惡易。對嗎?但佛陀卻不是這樣回答的。

佛陀說:

善人行善易,造惡難;
惡人作惡易,行善難。

這取決於我們自己的心,取決於「業果法則」。我們在哪方面有所積累,我們就會成為那樣——這是「業果法則」。

因此,我們需要多多地發展覺性,直到習慣於「有覺性」,能夠頻繁地覺知身與覺知心,心就會習慣於「覺知」,善法就會增長,不善法就會減少。既有正念又有正精進,它們都將會在我們的心中增長。

正定(sammasamadhi)

還有一個需要訓練的是「正定」,即「安住的心」。正如隆波教導過的心一定要歸位,心必須安住。

隆波反覆提醒我們要有覺性地覺知自己,這是「正念」。而後還要具備安住的心——心與自己在一起,擁有作為「知者、覺醒者、喜悅者」的心。

作為「知者、觀者」的心,是具備正確禪定的心、是歸位的心。

隆波會指出某些人「心沒有歸位」,就是在說他「心未安住」——心跑到別處去了,有時候四處遊蕩,那是散亂;有時候心則是靜靜地待在某個地方,比如,覺知呼吸,心跑去和呼吸在一起了;覺知腹部,心跑去和腹部在一起了;覺知腳,心跑去和腳在一起了;覺知手,心跑去和手在一起了;念誦佛號,心跑進了念頭裡……上述這些都是「心跑掉了」,稱為「心不具備禪定」。

所以,我們一定要訓練到讓心具有禪定、讓心歸位、讓心真正安住。

心方面的工作有兩項要加以訓練:第一項是,訓練讓心有覺性,能夠做到每時每刻都有覺性更好,要訓練讓覺性多到極點;第二項是,訓練讓心安住成為知者、觀者。

—旦心安住成為知者、觀者,當覺性感知到所有的色法與名法,滿意與不滿意便會在心裡隨即生起,我們要去及時知道這些「滿意或不滿意」。

第一步是以安住的心,有覺性地感知生起的境界,一旦安住之心感知到境界——具備了覺性與禪定,心偶爾會「迷」,會對該境界產生滿意或不滿意。

比如,快樂生起之後覺得滿意,痛苦生起之後覺得不滿意,善法生起之後感到滿意,不善法生起之後感到不滿意。一旦滿意或不滿意生起,我們都要有覺性去捕捉到這些「滿意或不滿意」。要進一步去覺知心的反應,之前的所緣完全可以捨棄。及時覺知到心的滿意或不滿意,心便會契入「中捨」狀態,於是,心就契入了「中立」。

隆波將上述內容總結為:有覺性,以安住且中立的心,照見身心的實相。這句話涵括了「正念」和「正定」,如果我們不斷地勤奮地去觀察,會發現它同時也涵括了「正精進」。所以,真正屬於心的工作其實就只是這些。

心方面的工作只有三項:正精進、正念,以及正定。

「正精進」是——精進於燃燒煩惱習氣,不斷地頻繁生起覺性,而後善法便會增長;

「正念」是覺知自己——覺知身與覺知心,別忘記自己的身,別忘記自己的心;

「正定」是心的歸位——心安住成為觀者。最終,心保持中立,對所有的境界均保持中立。

今天隆波將「八支聖道」一次性地全部闡釋了。只要我們走在這條八支聖道上,最終一定會生起聖道。

但大家目前所實踐的「八支聖道」還不是聖道,只能稱為「前行道」(聖道的前期籌備階段)。「前行道」之中的「前行」是指基礎階段,它會導致真正的聖道生起。

因此,我們正在實踐的目的是為了讓真正的聖道得以生起。一旦我們的戒、定、慧獲得圓滿,也就是說,當我們發展覺性,以安住且中立的心,照見身心的實相,最終一定會獲得正見——真正的正見就會生起,那是屬於出世間的正見。

目前大家具備的初階「正見」是:明白「業與果報」、明白「四聖諦」的核心實質,這些仍屬於世間的正見。然而一旦發展覺性,具備了四念處的覺性與極佳的正定,多多地用功(「多多地」是指「精進」,「正精進」即是多多地用功),多多地精進與提升,那麼七覺支就會圓熟,最終,八支聖道也會圓滿,「明與解脫」就會圓滿生起,最終我們將獲得真正的「正見」。

聖者所具備的出世間「正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」也將自動生起——它們是自行生起的。

大家要區分清楚,我們現在實踐的還不是聖道本身。我們正在實踐的這一切,所有身、語、意三方面的修習,它們還只是聖道的前期籌備階段,稱為「前行道」。

「前行道」之中的「前行」可被詮釋為基礎階段,它是聖道的基礎,我們要多多地提升它。

就像隆波所教導的:要有正確的見地和思維,要有正確的言辭和行為,要有正確的謀生方式,要有正確的精進、正確的覺性、正確的禪定,如果我們不斷聚齊以上這些品質,真正的智慧就會生起。

比如,當我們有覺性,以安住且中立的心照見身心的實相。那麼我們最後就會明白:凡生起的,必會滅去——徹見到一切造作都是生起而後滅去。一切都是有原因才生起。諸法因緣生,諸法因緣滅,無法被掌控。

你們聽說過這句話嗎?隆波經常會提到——有因緣才會生起,沒有因緣就會滅去,無法被掌控。

如果我們明白了這一點,就是初果須陀洹聖者的境界了。心會洞徹到真相:並不存在一個實體的「我」,「我」是不存在的。

「我」只是一個念頭、只是一種稱謂,只是為了便於交流而已。阿羅漢有「我」嗎?阿羅漢的心裡沒有「我」,但會使用「我」這個字。這個「我」是一種稱謂,僅僅是為了便於交流和溝通而使用。其真正的內在感覺是沒有「我」的。初果須陀洹已經沒有「我」的感覺了。

可是大家感覺到了嗎?大家覺得真的有「我」存在,在這裡面有一個「我」,它可以指揮所有的一切,它可以去想所有的一切,那是因為我們仍是凡夫的緣故。

如果我們有覺性,以安住且中立的心照見身心的實相,並且具備了正確的先決條件——也就是正確的思維和見地、正確的身與語的表現、正確的謀生方式,然後頻繁地「有覺性,以安住且中立的心,照見身心的實相」,最終便會生起智慧。真正的正見會呈現,正思維、正語、正命、正業、正精進、正念、正定,全都會同步生起。而且聖道生起的時候,它們僅僅生起在同一個心識刹那。它們是透過心的聚合而生起的——心自行聚合起來(入定)。

比如說,大家在練習觀身與觀心時,心一散亂,就來觀呼吸或念誦佛號,先訓練讓心獲得寧靜,可是從未進入過禪定。然而當因緣成熟,當我們的戒、定、慧已經圓滿,心便會聚合進來,自行進入安止定。

此處的安止定是指在聖道之中的安止定。當這種安止定在聖道中生起時,聖道之中餘下的其他七支將會共同現身於同一點。聖道的其他七支是出於正定的力量而共同匯集於同一心識剎那的。因此不要輕視禪定,一定要善加訓練。

有些人根本沒有禪定,或只是緊盯著「腹部升降」之類的(所緣),心完全在外面,那是沒用的,即便歷經多生累世也無法證悟,頂多隻會投生於「無想有情天」(梵天的一種),那是由於過於鬱悶,導致心滅掉的結果。例如,沒日沒夜地經行,覺得太鬱悶了,如果極度苦悶,心就會逃避甚至乾脆滅掉,而成為「無想有情天」的眾生。

不要誤以為體證涅槃是沒有心的。在證悟道、果、涅槃的瞬間,是有心的,而非沒有心。

經典稱之為「道心」及「果心」。

因此,某些地方在教導說:心驟然滅去,完全沒有了感覺,身不存在,心也不存在,那是「無想有情天」的梵天神。

在聖道生起的時候,是有道心的;在聖果生起的時候,是有果心的。大家聽說過「四道及四果」嗎?如果是透過禪定來劃分,那麼共有20種道心與20種果心,道心和果心的總數是40種。所以,並不是沒有心,而是有心的。簡而言之是四種道心與四種果心;若細分則是20種道心與20種果心。當然,我們無須研究得那麼細緻。它們是自行生起的。

無論何時,當我們有覺性,以安住且中立的心照見身心的真相,並且具備了上述講給大家聽的維繫生計等的前提條件,到了某個點,心便會聚合進入安止定,其後在安止定中開發智慧。

在安止定之中開發智慧時,心會「震動」。僅僅只「震動」二到三個心識刹那,心將會「隨順」。「隨順」的意思是——無論生起什麼,就只是「知」、就只是「見」。而對於所知所見的一切,完全不思維、不分析,也不干涉,完全隨順——無論生起什麼,均無任何期待心,這個過程僅僅只是二、三個心識剎那,結束之後,心就在「那一點」放下「覺知所緣」與「開發智慧」,逆流而上回返來覓心(本身)。

逆流而上的回返,稱之為「種姓智」,是更換種姓的階段,即心脫離「凡夫」(種姓),但尚未抵達「聖者」(種姓)。隨即生起一個心識剎那的聖道,每次只是一個心識剎那。

在聖道生起時,聖道的八個組成部分會齊聚在同一點,圓滿且平衡。它們是自行生起的。

記住,沒有誰可以讓道與果生起。當戒、定、慧圓熟時,道與果將自行生起。佛陀是如此開示的。

所以我們無須掙扎著說:該怎麼做呢?不管多麼渴求想要讓聖道生起,它都不會生起。但是如果頻繁地有覺性,以安住且中立的心,去照見身心的實相,並且在維繫生計的方方面面也做得很正確,那麼聖道會自行生起,聖果也會緊隨而至。

聖道生起的瞬間,立即就滅去,而後聖果緊隨而至,心會接觸到「空」。這種空是「大空(摩訶空)」,是涅槃之空,心地光明,擁有光明、空與喜悅。涅槃是最極致的快樂——心抵達了空、光明,以及喜悅。

涅槃並不是心,而是另一類究竟法(注:「究竟法」總共有四種,即色、心、心所與涅槃)。心是生滅的境界,而涅槃是不生不滅的。感知涅槃的心(或說阿羅漢的心)是與涅槃融為一體的。

當阿羅漢思及涅槃時,無須送心進入涅槃,只是想到,就已經到了,因為涅槃已經與心在一起了。

大家去訓練吧,在某日一定會獲此珍寶,它比世間的一切都更加彌足珍貴。這個世間的資產只是臨時資產,只能此生消費,而後就得拋掉,任由他人拿去繼續使用。而「法」的資產卻可以跨越生生世世追隨我們,直至輪迴的盡頭。

當修行抵達終點時,就會自證自明:(我)生已盡,梵行已立,所作已辦,自知不受後有。

所以,三藏經典才會記載道:(我)生已盡,梵行已立,所作已辦——為了達至解脫自在而做的其他工作已經不存在了。此處的語氣是毋庸置疑的,因為心堅定不移,已經徹知徹見。

所以,大家去訓練吧!去觀照吧!別覺得只要一味地訓練心就夠了,我們的行為與見地也要正確。假如日復一日只是沉浸在世間瑣事的跌宕起伏中,就別來奢談道與果,想都別想,因為你根本沒有備齊聖道必須的成分。抑或持戒不嚴謹,諸如還有綺語、兩舌、妄語的行為,到頭來只會一無所獲。

大家要去自己用功啊。

如果誰的職業會傷害他人,或是傷害到其他眾生,又或是傷害自己,那麼就請浪子回頭,能換個職業就換了吧。如果暫時換不了,不得已而為之,也要有所警覺:知道這樣做是不好的,某日一定要去更換職業,要有這樣的意識。那些沒意識到錯而去造惡者,其果報更為嚴重。如果造惡業的時候,自知是錯的,果報還輕一些。這是非常奇特的「法的規則」。在有不好的行為時,如果自知是不好的,過患會較少。

佛陀曾比喻:就像燒得通紅的木炭——大家認識炭嗎?過去會用木炭來煮飯,不過如今已經不太用到了。炭被燃燒之後會變紅,對嗎?如果我們知道這是燒得通紅的木炭,但被迫要去抓它,我們是不會全力以赴去抓的,只是被迫去抓而已。知道的人和不知道的人,去抓的力度不同,明白火炭不好的人,會以最小的力道去抓,而不知道火炭的人,則會完全撲過去,導致嚴重燒傷。

造惡業的時候也是如此,如果是出於他人的脅迫而造惡業,比如,丈夫堅持要養蝦,而我們告訴他:把蝦放生到河裡——做功德吧。那就會挨揍,對吧。類似這種心不甘情不願但不得不去做、情非得已必須餵養的,就要懂得正確的用心:我們是在養蝦,而沒有在殺蝦——用心要正確。

宰殺是不對,是非對錯若能分明,罪業會減輕。比起那些做事情不分是非黑白的人,罪業會輕一些。請各位去吃飯吧。

今天講到了「八支聖道」,如果有人想將這段開示轉成文字,並且交給基金會去印刷成書,也是可以的。

【完】


禪窗聲明:

由於受到語言以及個人修證水平所限,跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處,完全歸責於我們,歡迎大家不吝指正。


文字來源:「禪窗」微信公眾號

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