長篇法談|修行必備的「大善心」——隆波帕默尊者

隆波帕默尊者

2017年3月12日|泰國解脫園寺

編譯|禪窗


實上,佛法並不難。

有些人聽過很多法,覺得佛法浩如煙海。但當他們想要實修時——要做什麼?該如何去做?卻是一頭霧水。

修行其實並沒有什麼困難的,我們要先了解的是:修行要做什麼?修行是為了什麼?以及,我們如何去修行?

那麼我們要做什麼呢?訓練心的工作分為兩種:一種是修習奢摩他,另一種是修習毗缽舍那。

修習它們又是為了什麼呢?修習奢摩他是為了讓心強大且有力量,是讓心準備好步入修習毗缽舍那的籌備階段。

因此,關於「要做什麼」的答案是——修習奢摩他與修習毗缽舍那。

修習奢摩他是為了讓心具備力量,為修習毗缽舍那作好準備。那麼,已經準備妥當修習毗缽舍那的心是怎樣的呢?這個稍後再說。

修習毗缽舍那是為了什麼?是為了讓心聰明起來。

修習奢摩他是為了將心準備好去開發智慧,開發智慧則是為了讓心能了知名色身心的實相,從而變得聰明起來。

如果明白了實相,將會發生什麼?就會開啟「放下」的流程——放下對名色身心的執著。佛陀教導道:因為如實地看見,故而生起厭離……

佛陀使用了「看見」一詞。因為如實看見,故而生起厭離;因為厭離,故而放下執取;因為放下執取,故而獲得解脫;因為獲致解脫,故而知道「已經解脫了」。

若是針對阿羅漢聖者,佛陀會進而開示道:生已盡——「生」已經徹底終止了,「生」是指:獲得眼、耳、鼻、舌、身、心。心若不抓取眼、耳、鼻、舌、身、心,便是「生」已盡。梵行已立——修行的工作已經全部完成。所作已辦——應該做的事情,也已經做完了。應該做的事情,即從苦中解脫出來,已做完了。

我們的終極目標,正是將自己從苦中解脫出來。應該做的事情,已經做完了。為了抵達純淨無染、解脫自在而須做的事已經完結,的自己知道一切已經徹底結束了。

佛法與世事不同:世間的事是永無止盡的。比如,今天打掃了家裡的衛生,明天還要打掃;今天煮了飯,明天還要再煮;或是賺錢養家,得不斷地做下去,沒完沒了。

佛法的工作卻有終結之時,那就是心已徹見名色身心的實相,而後放下名色,再無執取,心從名色之中獲得解脫,契入了寂靜之樂。

此即是修習毗缽舍那的目標——為了什麼?為了最終的純淨無染與解脫自在。(修習毗缽舍那)令智慧生起,智慧又引領我們抵達最終的純淨無染與解脫自在。

因此,修學佛法的首要課題是——我們要做什麼?訓練心的工作有兩項:修習奢摩他與毗缽舍那。

奢摩他是屬於心的準備階段,讓心準備妥當以開發智慧;修習毗缽舍那是為了讓心變得聰明——看見名色身心的真相,直至放下名色身心,最終契入苦的徹底止息。

我們不聽天由命,我們既有修行的方向,也有修行的終極目標。

修行並不是永無止期地練習下去,也不是「去用功吧,有一天自會變好」,佛陀並沒有教導這些,也沒有教導「聽天由命」,有的只是「種如是因,得如是果。」

接著再談「如何去做」?修習奢摩他是為了讓心準備妥當以開發智慧。

準備妥當而能開發智慧的心,
必須是具有善法特質的,
是帶有智慧的大善心,
而且是毫無刻意生起的。
心需要具備「大善心」的特質,
即不是含有貪、瞋、痴的心,
而是無貪、無瞋、無痴的心。

「大善心」的獲得並不僅僅源自於禪定,因為禪定一旦退失,貪瞋痴還會再度生起。我們努力修習奢摩他,是為了讓心獲得暫時的善,然後再以此善心去探究名色身心的實相。

我們不能用「不善心」去探究實相,因為不善心是愚痴的,是忘記自己的,是無法學習任何事物。

要如何做——心才是善的、帶有智慧的,且是自行生起的呢?

它需要有幾個條件,在《阿毘達摩》裡稱為「與智相應的大善心」,與智相應,即帶有智慧。善心有兩種:「與智相應」以及「與智不相應」,即「帶有智慧」與「不帶有智慧」。無行——指未經刻意而自行生起。

怎樣做才可以讓善心「與智相應」且自行生起?這並不容易。

首先,善心必須含有覺性,若無覺性,心就不會是善心,「大善心」永遠是含有覺性的。

缺乏了覺性的心會怎樣?會成為不善心,另一種是果報心,果報心不好也不壞。

大家聽說過果報心嗎?比如看見色(顏色)的心,也就是眼睛看見的時刻,試著閉上眼睛,轉向任何一側,轉向之後睜開眼。觀察到了嗎?我們看見的第一個畫面,那一刻往往不知道「它」是什麼,根本還沒有涉及到善或不善,只是一種本能。我們之所以能夠看見,是由於——有眼睛、有畫面、有足夠的光線,而且心有去接觸,於是「看見」便發生了。

—旦眼睛接觸色,眼識即刻生起,但尚未去界定與定義所見之物是什麼。那一刻,心是自動自發在運作的,它僅僅只是果報心,不好亦不壞。

再體會一次,重新閉上眼睛。我們進一步觀察,要放鬆,不放鬆就什麼也觀察不到。好,轉到另外一個方向,睜開眼。

夠了。觀察到了嗎?在看的時候,沒有苦,沒有樂,心不苦也不樂。眼睛看見色的時候,生起的果報心是中捨的,不苦不樂,不好不壞,僅僅只是果報。

修學佛法時,不要過於害怕專業術語,經由實踐而親見境界以後,再學理論就會很容易,甚至學習《阿毘達摩》也會變得簡單起來,沒有想像得那麼難。

為何覺得非常難?是由於沒有親見到境界,只是去死記硬背,卻沒有看見事實,很快就會忘得一乾二淨,就像考試完就將所考的內容徹底拋到九霄雲外了。但我們卻不會忘記自己親證過的事實,終生都會銘記。

善心必須帶有覺性,善心的特質是輕鬆的。但當我們刻意修行時,心會是沉重的,屬於不善心。

每個人都打坐試試看。

好,差不多了。誰覺得心更沉重了,請舉手。那些不知道的人就沒有錯,是嗎?可是整個禪堂充滿了沉重感,居然還說不沉重?就像一個身強力壯的人,每天背著一口大缸,背到已經不覺得重了。如果放下一段時間之後再去背,就會感覺到那份沉重。

這個水杯是重的,相對於什麼而言是重呢?相對於沒有拿起杯子的時刻。如果問,這個茶壺重嗎?茶壺更重,但如果你拿著水杯,水杯就比茶壺重,因為你沒有把茶壺拿起來。

我們在練習的時候要慢慢觀察這個心:心一旦抓取什麼,它就會變「重」,變得有負擔,因為心已經「背」起東西了。比如我們僅僅想到要修行,心就已經沉重起來了。

沉重的心是「不善心」,它是源於「想要修行」的貪。大家想要修行嗎?早晨起床就開始想了——今天要怎麼修行呢?一旦「