隆波帕默尊者
編譯｜禪窗
2019年5月27日｜泰國斯拉查考訂寺
要覺知自己，別走神。
那些坐在外面的人也可以坐到裡面來。誰想坐進來就坐進來吧，裡面有很多空地。別搶，別搶，那邊也可以，好了。大家要坐得舒服些，想要盤腿而坐也是可以的。在講法時，有空位是不划算的。
今天我們聚集在這裡，是為了參加阿紫的火化儀式，在她死前的星期五，有幾個中國人來到寺廟，隆波指導（中國人）的時候，她還在一旁（當）翻譯。但三四天後，她就過世了。
當一個好人去世時，大家都會覺得惋惜。她並不是泰國人，她來自中國。但她待在泰國是為了協助佛法的傳播。她利益了非常多的人，而且她非常可愛和值得尊重。來參加葬禮的泰國人非常多，沒有人邀請他們，他們都是自發前來的。某些葬禮來參與的人數也許更多。比如那些高官富豪死了，可能會有成百上千人去參加。但阿紫只是個普通人，只是一位普通的修行人，（雖然）來參加她的葬禮的人不多，可來的這些人的內在品質卻很高。雖然「量」不多，「質」卻非常高——幾乎全是修行人。
她利益了非常多的人，尤其是中國人。她利益了很多人，她幫忙將隆波教導的禪法弘揚出去。她的心地非常好，為什麼呢？因為她具備了幾個優點。
比如，首先她有佈施，而且她的佈施並非普通的佈施，不只是物質方面的付出，因為後者是很容易做到的；她是來幫忙法佈施的，（也就是）將法佈施出去。她協助這個工作已經好幾年了，以至於因此而學會修行的中國人的數量非常多。比如，而今學會覺知自己的人已經十分普遍了，且分離蘊界也已成為一種常態，許多人都可以做到。因此，她擁有的是品質極好的佈施，而且她是真心在做。如果是為了賺錢而工作，反倒更容易些。
阿紫一直在勤奮工作，由她協助進行的工作非常多。她有持戒，而且持得很好；再者，她還（一直）在努力訓練自己的心。她的心是具備禪定力的，而且達到了非常滿意的品質；她的心是安住的，在臨終時，覺性並未缺失。在死亡的整個過程中，（她的）心始終跟佛在一起。（她的）心是跟佛、跟寺廟在一起的，她的心非常光亮和愉悅。
她有佈施、有戒，而且有禪定，只是她的智慧尚未開發如量，還需要繼續用功，她可以在上面繼續（修行），（她）是完全能夠修行的。
而我們這些還活著的人，要幫忙將她未竟的工作接過來。她已經把路鋪得很好了，我們要維護並將之延續下去。中國人要儘快學習泰文，這樣就可以共同來幫忙。現在已經有好幾個人在學習泰文了。
死亡何時會降臨在自己身上，這是不確定的，什麼時候都有可能。
隆波已經看過太多了，「稍不留意就死了」的例子非常多，完全始料未及。有些人提前預知自己將死，有些人卻渾然不覺。包括阿紫，事先根本沒有料到，完全被「業」給屏蔽了，怎麼也看不出來。在通常情況下，隆波的眼神是很快的，誰一生病，隆波立刻可以看出來。在她去世前五天，隆波看到她還非常亮堂，看不出生病。沒有人會想到她得了重病，連她自己也沒意識到。
因此，死亡不會提前通知我們，這取決於我們是否已經做好了準備。我們之所以來學法和修行，就是為了訓練自己的心，以至死期降臨時，萬事俱備。
那些怕死的人是由於對自己沒有信心，不確定自己死後將去往何方，會不會比現在更糟呢？作為修行者，我們有戒，有禪定，有在開發智慧，這就足以讓我們堅信——縱使不久便會死去，也不會下墮。
經典記載說，行者能夠分離蘊界以後，再思維身是無常或心是無常的，體認三法印。事實上，透過思維而體認自己身心的無常、苦與無我，這還不算是步入毗缽舍那，經典稱之為小須陀洹（即小初果），還不是真正的初果。心安住成為觀者以後，看到身是一部分，心是觀者。然後去思維身是無常的、苦的、不是我；心是無常的、苦的，不是我。
比如（大家）昨天心情很好，但今天心境有些悲傷，說明心是無常的。這是經由對比不同時段的境界而體會到的三法印。又比如，之前的心（狀態）很好，現在不好了，這也是透過思維對比後看到的三法印，這種情形都稱為小須陀洹（小初果）。小初果的資產是可以避開下一世墮入惡道的危險，但下下一世還要繼續戰鬥，因為仍有可能會掉入地獄。若我們有在修行，那麼達到上述階段是沒有太大難度的。
首先，訓練心安住，變成知者、覺醒者、喜悅者，然後繼續去觀。比如：當下這一刻在坐著，看到身體坐著，這個身體是無常的——剛才身體並沒有坐著，剛才是走著的，現在才坐下。因此，身體的行、住、坐、臥是無常的。不管坐得多麼舒服，時間稍久就會發酸，這個身體始終在被苦逼迫著。一會冷，一會熱，一會痛，一會酸，一會餓，一會渴，一會要小便、大便，有時又會生病——身體始終是在被苦逼迫著。
又或者去思維：比如，剛才我們在吃飯，這個身體是一堆物質，不停地在新陳代謝，進食不久就要排泄，因此身體僅僅只是物質，並不真的是「我」、是「我的」，它完全依賴於世間物質而臨時存在，時間一到，必將離散。
再比如，我們來參加葬禮，她的身體原先跟我們一樣可以行、住、坐、臥，但是現在做不到了，沒有幾個小時就只剩下骨灰，根本找不到任何人形的踪跡。假如我們參加葬禮的時候思維說：此身不久便會離散、死去，不再有任何人的影子存在了——如是不斷地思維，即便（修行）還沒有契入毗缽舍那，但也算是極佳的開始了。
我們持續不斷地覺知身體，而後思維：身是無常的、是被苦逼迫的，身不是我，身體只是我們從世間臨時藉來的物質而已，時日一到，就必須還給世間——這稱之為「在思維或在審思身體的三法印」。
又或是觀察心，感到此刻的心跟剛才不同，這也是在對不同的境界作比較。過去的心跟現在的心不同，說明它是無常的，這種情形依然不算步入毗缽舍那，但是能夠做到也很好，（因為）這是我們真正修習毗缽舍那的起點。心一旦安住成為知者、覺醒者、喜悅者，變成觀者，而後再觀自己的身與心。
最開始（我們）還是通過思維的引領來體會它們（身心）是呈現三法印的，但接下來，由於心曾經從三法印的角度去觀身與觀心，因此它會自行照見三法印，在毫無任何刻意為之的情況下，而自行獲得體悟。
比如，一覺知到身體，（我們）就即刻感到身不是我，在呼吸的「這個」不是「我」，這是自行感覺到的。因為我們已經具備了禪定，並且有覺性在感知身體，想蘊也曾經界定過「它是呈現三法印的」。一旦具備了上述因素，心接下來就會自行照見三法印。即使我們並沒有刻意要去照見身體的三法印，心也能自行照見。這樣的自行照見，稱之為「在真正開發智慧」和「已經在修習毗缽舍那了」。
修習毗缽舍那的時長不會很久，（因為）毗缽舍那是一剎那、一剎那（生起）的。比如，心生起正確的領悟與洞見的時刻只是一瞬間而已。
例如我們觀身，看到身體行、住、坐、臥，這是奢摩他，因為觀身（看到身的行、住、坐、臥），是以身體作為禪修的所緣，身體成為心所感知的單一所緣，這符合奢摩他的原則：也就是以輕鬆自在的心，覺知讓心感到快樂的單一所緣，持續感知單一所緣，輕鬆自在地去做（感知），心就會寧靜下來。
當我們感知呼吸的身體、感知行、住、坐、臥的身體時，都是在修習奢摩他；然而在某些片段，心如果已經準備好了——具備了正確的禪定，成為了知者、覺醒者與喜悅者，在感知身體時，假如具備了正確的覺性與正確的禪定，那麼正確的洞見與領悟（即智慧）就會生起。
當智慧生起時，它只生起一個瞬間。因此，智慧生起的時間不會很久，僅僅只是極短暫的一瞬，一旦過了這一點，心又會繼續修習禪定——（繼續）觀照行、住、坐、臥的身體或是呼吸的身體，又要過好久，才會再次感覺到和領悟到：身體不是我、不是我的，或者它本身就是苦。
大部分人都有過類似的經驗，有人站著刷牙，手動來動去，智慧突然毫無預兆地湧現，看到手在動，感覺到手不是我。它就像某樣東西——是一節一節的，但它不是「我」，也不是「我的」；智慧於此生起，但卻只生起那麼一瞬間。
那個人非常興奮，說：這個不是我！由於興奮生起，導致禪定退失，就又看不到三法印了。因此，心一定要安住，才能夠洞見三法印，但它只會剎那、剎那地安住，只能剎那、剎那地照見三法印，所以，智慧不會生起太久。如果誰的智慧可以生起一個小時，那肯定是思維出來的。真正的智慧只生起那麼一剎那，尤其是出世間智慧。
當我們不停地開發智慧，戒定慧也趨於圓滿，在抵達出世間智慧生起的時刻，也僅僅只會生起一個心識剎那，而不會生起兩個心識剎那。如果是生起了很久，那就不是（真正的智慧）了。
智慧是一種正確的洞悉和正確的領悟，它就像是靈光乍現——僅僅是一瞬間的頓悟。類似我們絞盡腦汁在思考某個晦澀的問題或複雜的工程，當真正洞然明白之時，只是一瞬間的恍然大悟。
因此，真正的智慧是不會持續很久的，它有賴於覺性不斷地去感知自己的身與心，心安住，變成知者、觀者，而非思考者、演繹者、造作者。心一旦變成知者、觀者，而非左思右想者，那麼覺知身的瞬間，就會洞見到身不是我。
事實上，所謂的「我」只是源於念頭的思維。「我」的存在是源自思維，並不真的存在。如果心是觀者而非想者，那麼覺性一旦捕捉到什麼所緣，就能夠照見三法印。
可如果心並未成為觀者，而是一直迷失在「想」裡，在想著三法印，（例如）覺性一旦捕捉到所緣，隨後就拼命去思維「這是三法印」——那不是真正的智慧，只是屬於思維所產生的智慧（思慧），它是根本無法斬斷煩惱習氣的。
真正源自修行的智慧（修慧）只是一瞬間，而後心就會極為光明燦爛。先不用說體證道與果了，哪怕只是智慧（修慧）的生起——對於身心或蘊界生起了正確洞見時，心都是光明的。所以，佛陀開示道：沒有任何光明可與智慧之光相提並論。
譬如在伸手不見五指的夜晚，沒有任何光亮，然而當心領悟到什麼時，它會亮堂起來，是自帶光明的。尤其當聖道生起時，心（的光明）會極其璀璨。那些天神和梵天神們能夠感知得到，彷彿毫無預期地突然劃過的一道閃電，只是一瞬間，不會停留很久，但是他們（天神和梵天神）會異常興奮地說：又有聖者出現於世了！世間又產生了一位聖者！首先是四大王天的天神們會興高采烈，「又有一位聖者產生了」的歡呼聲響徹雲霄；接著，更上層的天神也會聽到，然後就這樣層層上傳，天神們的隨喜讚歎之聲會讓整個宇宙產生震動及震撼。
真正的智慧只是生起一個剎那而已。
如果是出世間智慧，比如生起聖道，聖道有四類，在它生起的時候，整個宇宙都會震撼和震動。心靈敏銳之人可以感覺到，有時彷彿發生了地震。比如正在修行時，感到地動山搖。心在根除煩惱習氣時，會感到似雷電交加一般，光芒遍照。實際上，那是心在亮堂，而非真的有雷電。不過一般人是根本無法感覺到的，所以高僧大德們稱之為「聾子的耳朵」和「瞎子的眼睛」，只是個擺設，什麼也感知不到。
我們要努力訓練自己，讓自己在死前就能做到。每一天都要用功修行，心才會越來越堅定和穩固。
如果尚未見法卻要面臨死亡時，我們應該怎麼辦呢？倘若能夠想起自己的美德，也是不錯的。比如我們曾經佈施以及很好地持戒，心想到這些就會愉悅，就會去到善道。假如想不起自己有何美德，那就需要藉助外界來幫忙，比如，我們可以憶念高僧大德，他看起來非常光亮、清淨、安寧，看到後覺得十分滋養（心），親近他也感到非常快樂，那麼我們就可以憶念高僧大德。
假如讓大家憶念佛陀，大家或許一臉茫然，因為不知道佛陀長什麼樣子，最多只能想到某尊佛像，因為不曾親眼見過佛陀。但見到了法的那一天，我們就會見到佛陀。佛陀並非一尊、一尊的形象，而是純粹的純淨無染。
如果在臨終的時候，想不出自己有什麼美德，那麼就去想想品德優善的人，比如那些高僧大德等，心會變得愉悅，就會連接上（他們），歡快與光明。阿紫在臨終前，想到自己的師父，於是心就亮堂起來。因此，要充分做好準備，因為我們不知道自己何時會死。讓自己真正準備妥當的方法，就是勤於培養美德，別造惡業。比如，佈施、持戒、修習慈心禪等等。
假如到了無計可施、將死之時，可以回想自己的美德；若想不出自己有何美德，那就憶念高僧大德；如果也想不起來哪位高僧大德，怎麼辦？
那就只有最後一根救命稻草，即：看著身體死去——看著身體——它在躺著、身體——它在呼吸，不知道呼吸何時會徹底停止。有覺性不斷地感知身體，看著身體將死，而心是觀者。然而要想做到這一點，必須要頻繁訓練，否則難以成功。看著身體死去，心是觀者，如若來不及這樣去看，最後就會變成是「我」要死了。
更簡單的做法是：看著身體死去，不拒絕，也不排斥。要明白死亡是每個人必然要面對的。思維著自己此刻就要面對死亡了，這稱為「死隨念」。
若想在真正面對死亡時可以做到（這點），就一定要每天去訓練：打坐、禮佛、念經之後，又或是在修行之前也可以。禮佛、念經之後，思維死亡——身體不久便會死去。
因此，在身體死去前，要用這個不確定的身體來修行，以便為自己的心培養美德。如果我們在生病之前就加以訓練，那麼臨終時，心就不會動搖，只會視死亡是正常自然之事。如果有任何生物是不死的，那才不正常呢。從來沒有任何（現象）生了之後永存不滅。一切生起者，全都會滅去！
所以，我們每一天都要思維死亡，或是有覺性去覺知身，看到身不是我。能夠如此訓練，就不會怕死。在臨死時，我們看著身體死去，而不是「我」死去。
如果我們修習身至念——不停地感知身，照見身不是我；或是修習死隨念，憶念到死亡是正常而自然的現象，死了也很好，那樣才有機會重新出生。假如戒律持守得好，再次出生會比現在更漂亮，因為持戒者的後世容貌會很美。所以，如果自己的長相不好看，那就好好持戒。
比如，煩惱習氣重的人的臉是慘不忍睹的——生氣者的臉是好看，還是難看？貪婪者的臉、偷盜者的臉，都是很難看的；人在迷失的時候，臉是很難看的。迷失者充滿了整個宇宙，也充滿了這個禪堂。迷失時，心跑了，自己也意識不到，一旦警覺，就會看見自己迷失時的樣子慘不忍睹。所以，要不斷地覺知自己，慢慢訓練，不停地累積美德，到了某一刻必死無疑時，都不會再有任何動搖。
非常多的人臨死之時才猛然想到自己尚未積累任何美德，這沒做，那沒做，想要去做，可卻做不了了，太晚了。因此，我們就可以從此刻就累積善德，有覺性去感知，那樣善德從今日起就會開始累積。
何時在感知自己，何時就有覺性，也有善德。覺性生起時，心會即刻轉為善心。何時缺乏覺性，何時（心）立即「變壞」，因為不善法只會在覺性缺失的時刻才能滲透進來。
所以大家要不斷地覺知自己。一旦能覺知自己了，就要不斷去觀：身是身，心是心，逐步分離它們
——感覺是感覺，感覺並不是身體，比如，這個快樂不是身，也不是心，它跟身是分離的，跟心也是分離的，心是知者、觀者——就是這樣不停地開發智慧。
如果智慧開發到見法了、證得初果了，那麼自此就有了保障，肯定再也不會投生到惡道，未來一定會投生於善道，生為人或天神，毋庸置疑。
但我們曾經也做過很多壞事，並非一直在做善事，所以即便證得初果，再次出生後，惡業仍會追上來。並不是每位初果聖者都過得十分舒服，有些是生在地位低劣的家族或是成為別人的奴隸，還有一些甚至在出生以後遭遇被人傷害的情形。即便體證到阿羅漢，曾經的惡業也會追上來，無法逃開，沒有任何人能夠逃開業果的法則。
比如佛陀已經是最殊勝者了，可他仍有惡業現前，類似被人辱罵之類的，這都是因為他的業報；他也會生病甚至病倒便血，這還是由於業報。佛陀全都可以說得清楚：這些都是緣於什麼業報。而我們並不知道這些究竟是源於哪項業報，所以最好還是要確信：確信自己有很多美德。如果知道自己具備很多美德，就不會害怕死亡，而會躺著觀照身體的死去。
獲得滿分的是阿羅漢。阿羅漢要涅槃時，會非常愉悅。因為身即是苦，是苦要死了，又不是啥珍貴之物要沒了。我們要不斷地訓練，直到有一天不再畏懼死亡，看到死亡發生時，心會極為愉悅。
35年前，隆波的父親僅僅60歲出頭，本來是糖尿病，接下來是腎病，最後腎衰竭而過世。在父親臨死前，隆波站在一旁觀察，心是很愉悅的，並非因為得到遺產而快樂，壓根沒什麼遺產可繼承，但是心仍然很愉悅，因為看到了生命必然如此，它是自然的現象，心沒有絲毫動搖。包括所愛之人死了，也沒有任何動搖，對嗎？（問翻譯）
如果心還有動搖，就要繼續用功，說明訓練得還不夠，要繼續精進。隆波今天的講法已超時了，接下來請大家轉移到火化場。到了那裡會進行火化儀式，然後大家就可以回家了。因為這是很正常、很平常的事。
好了，在此結束。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
音頻來源：禪窗
有聲書：
視頻來源：Dhamma.com