長篇法談|26 心是自生的,還是上帝創造的?

隆波帕默尊者

2019年2月16日|泰國解脫園寺

編譯|禪窗


家要修行啊,別把時間白白地浪費掉!

關於修行的原則,隆波已經教導過很多次了。現在取決於大家自己的行動了。

如果疏忽大意,就會自我放逸。如果不疏忽大意,就會不斷勤奮地去觀,去訓練讓心和自己在一起。如果心沒有和自己在一起,那是沒辦法修行的。既不會成就奢摩他,也不會成就毗缽舍那,而是在修習邪定。

看得出來嗎?心往外跑了。我們只要一觀呼吸,心就會去到呼吸上。在心跑來跑去的時候,我們要及時地意識到,一點兒都不難。

不斷地訓練自己去觀察與體會——心是跑來跑去的。時而去看,時而去聽,時而去想,每一天都是這樣不停地循環往復,沒有太多花樣。看見有人走過來,心就會跑過去看,就會去到他那裡而忘了自己。聽到了聲音,心也會跑去聽。有時候聽到隔壁的鄰居在說悄悄話,很想打探,於是就拼命地側耳傾聽,心就是想要去知道。每當閑暇無事時,心就會去想,一整天都陷在迷失之中。

心為什麼不得不去看、去聽、去想呢?因為心有欲望。我們曾經學習過欲望,欲望共分為三類:欲愛——想要擁有和得到;有愛——想要保持和延續;無有愛——想要讓它消失。

想要得到什麼?想要保持什麼?想要讓什麼消失?其實,都是對於色聲香味觸法的渴愛。我們的「想要」,主要集中在六個根門:(比如)我們想看畫面,還沒有看卻很想看,這個就是「欲愛」;看到了畫面以後,想要讓畫面長久地保持住,希望永遠都可以看到它,這個稱之為「有愛」;看到不喜歡的畫面時,想要讓它立刻消失,稱之為「無有愛」。

每一個根門都具有如下三種運作的形式——想要得到、想要保持、想要讓其消失。總而言之,欲愛共有十八種。不用驚愕,慢慢地訓練去觀察即可。

每當六根與六塵接觸時,都會想要這樣或是那樣。最開始是想要獲取所緣——想要看見,似曾相識嗎?想要看見,這就是欲愛。一旦欲望生起了,心就會開始掙扎。

大家能感覺到嗎?當我們想要看時,心會痛苦和掙扎。或想要得到什麼,心也會痛苦和掙扎。感覺到了嗎?當我們不喜歡某物, 希望它消失,心也會痛苦和掙扎。

在緣起十二支里,「心的掙扎」被稱為「有」。所以佛陀開示說:欲望乃是「有」的創造者。

心在掙扎時,緊隨而至地就是苦。能夠大概體會到嗎?心在掙扎時,就會受苦。真的很可憐!因為眼耳鼻舌身心一整天都在接觸所緣,而欲望一整天也都在生起,所以心一直不停被逼迫著拼命掙扎,真可謂是苦不堪言。有些人的心很麻木,根本察覺不到它苦。但是如果你有覺性——不斷地及時知道自己的心,(就會發現)想看畫面時,它會苦,想讓畫面一直存在,它也會苦,想讓畫面消失,它還是會苦;想聽聲音時,它會苦,想讓聲音一直存在,它也會苦,想讓聲音消失,它還是苦;至於內心世界也是同樣的情形:心(總是)渴望獲取快樂而有趣的內容,當想要生起時,心就已經苦了——想讓有趣和快樂一直存在,它會苦,想讓(內容)消失,還是苦。因此,每一次生起「想要」,每一次都會苦,而「想要」一整天都在生起,心的掙扎一整天都在生起,於是苦也是一整天都在呈現。

具備了覺性和智慧的人,看到這些真相就會心生厭離:明白除了「心一直動蕩不安」以外,生命根本別無他事,無論是多麼美妙的境界,都只會引發心的動蕩不安。

(你們)大致看過這種情形嗎?基本看得到嗎?當「想要」生起時,心就會動蕩起伏。然而,我們可以阻止欲望和想要嗎?它是一整天在生起的,根本無從阻止。因此,我們的心始終處於動蕩不安之中,找不到絲毫的寧靜和快樂。

惟有在欲望徹底停擺的那一刻,心不再掙扎,因此不再動蕩,心契入真正的寂靜與安詳,此寂靜即是涅槃。心若沒有了意欲,就會抵達涅槃,涅槃是寧靜、祥和、快樂的。(涅槃的快樂)不同於世間的快樂。後者是垂死掙扎的、焦灼式的快感,是動蕩不安的。

涅槃的快樂是另一種情形,完全不可類比。涅槃是心完全擺脫了意欲、不再掙扎的快樂。欲望的止息,是謂「離欲」,心的不再掙扎,是謂「無為」,不執著所有的色法和名法,解脫了漏煩惱的包裹與纏縛。

我們的心是帶「殼」的,心被漏煩惱包裹著。如果有誰曾經見過的話,就會知道那是真的苦!誰曾經見過心是帶「殼」的?是苦還是樂?苦,非常非常苦!和坐牢幾乎沒有什麼區別。而坐牢還有刑滿釋放日,還可以減刑,總能基於這個或那個原因讓你減刑的。或等到刑滿釋放,也就自由了。但是,包裹心的漏煩惱卻永遠不會放我們自由。多少生多少世都自由不了,永遠只能墮為欲望的奴隸,始終處在被囚禁的狀態裡。

如果我們修行,就會親見自心一直處在被囚禁的狀態;或是修行之後看到,自己的心始終是動蕩不安的。於是我們會明白:這世間並不值得留戀,世間惟有苦,除此無它。

除了苦,沒有什麼(東西)在生;除了苦,沒有什麼(東西)在滅。因此,與其放任自己渾渾噩噩地迷失在世間,還不如培養覺性——持續不斷地及時知道自己的心。

心生欲望和「想要」時,要及時地意識到;心生動蕩、起伏與掙扎,要及時地意識到;心去執著這個、抓取那個,要及時意識到;心苦了起來,要及時地意識到……如果我們修行直至可以洞見:心始終處於被逼迫的狀態,始終處於動蕩不安的狀態,始終處在受苦的狀態……當修行能夠照見(這一事實)時,就再也無處安身了。

但是,我們原先的智慧是不足的。比如,我們看到這個畫面會苦,就會換去看其它畫面。又或是我們處在人類這一道,活得久一點的話,痛苦就會接踵而至,有些人乾脆選擇自殺,試圖逃離人界,而投生到新的其它界域,但卻永遠不可能逃避得了苦。

因為無論去往何處,心都攜帶著煩惱習氣一起出現,故此,根本無路可逃。真正的「逃生」之道惟有一條:那就是透徹瞭解自己的心,直到欲望徹底止息。欲望何時止息,緣起十二支的「有」便何時結束,「有」何時結束,「苦」就何時終止。

(所謂)「有」,即心的掙扎。隆波已經講過幾個回合了,可是一講到「有」,大家的心就有些「皺眉」,理解不了。

我們的心共有三種掙扎的模式:既有可能朝向壞的方面掙扎,也有可能朝向好的方面掙扎,還有可能朝向「不與所緣接觸」的方向掙扎。因此要慢慢去學習,慢慢從事實中去領會。

有朝一日洞悉了真相,世間就再也不值得留戀了。其實世間的中心就是我們自己的心,因為此心不存在真正的寧靜與快樂,無論此心去往哪一界、哪一道,結果都只是苦而已,根本沒有其它可能性。所以也就根本不存在避難所。因此,我們應該持續不斷地培養覺性和開發智慧,一旦透徹瞭解到自己的心——它是苦的聚合體。

一旦徹底瞭解,就會放下。但只要了解還不徹底,肯定就還放不下。要想能夠徹底瞭解,必須常常地觀察。

佛陀的法是完全敞開的,直來直去,沒有任何隱藏。全都是跟我們自身相關的,既不玄奧,也不神秘。

佛法也不是一種哲學,而是最直白、最直截了當的事實和真理。何時有「想要」,何時就有苦,不存在其它的結果。

問題在於,我們沒有興趣了解這個事實。如果我們持續不斷地探究自心,投入興趣,不久就會看見:何時有想要,何時就有苦。每次「想要」,心就立即掙扎,裡面會「嘟噠嘟噠」,起起伏伏、起起伏伏。然後我們就明白了,欲望真是糟糕透頂啊,而消滅欲望的方法,惟有「知苦」。

佛陀可不是消極地看待這個世間的,如果是消極看待,他就會說——世間充滿了「苦」,卻沒有出路!聽到這種說法會頹廢的,然而佛陀並沒有這樣教導。

佛陀開示的是:這個世間有「苦」,但同時也有離苦的出路。

要有覺性,持續不斷地讀自己的心……以前沒有的那些美德,就會慢慢地獲得;以前沒有的戒,慢慢就會開始具足。不斷地閱讀自己的心,以前沒有戒,現在開始有戒;以前從沒有過禪定,現在開始有禪定;以前從未生起智慧,現在開始生起智慧——(能夠)正確地認識與瞭解五蘊、名色、身心的實相。如果福報波羅蜜也圓滿的話,心就會從漏煩惱的包裹中解脫出來。

首先,我們需要訓練去觀察的是:我們的心何時有想要,何時就會「苦」。大家去持續不斷地這樣觀察,直至非常嫻熟,一直到證悟三果阿那含。然後,再進一步去看:為什麼會有想要(生起)?之所以會有想要(生起),是因為無明(存在)。無明即是不了解名色、身心的實相,我們誤以為名色、身心是寶貝呢。

如果看到了實相,明白了它們本身就是苦,那麼一旦「知苦」,就會自動切斷欲望。就在切斷欲望的一瞬間,心即刻不再掙扎,抵達寧靜和快樂,即「滅」。所抵達的寧靜,是平息了所有煩惱與欲望的寧靜,是擺脫了一切造作與掙扎的寧靜。

如此殊勝美妙的證境真的存在,並非子虛烏有。如果我們深入修行,終有一日將會抵達純凈無染,抵達這種無與倫比的寧靜與快樂,這是貨真價實的真相。自始以來,即已存在。只不過世人對此蒙昧無知而已,佛陀是第一位發現者。

法,並不是佛陀無中生有創造出來的。法,本身已然如是存在了。佛陀只不過是發現了可以引領我們離苦的方法:我們必須要能夠斷離欲望。而要想能夠斷離欲望,我們必須去除自己的誤解——對於「名色的真相」的誤解,從而了解到:事實上,此身此心本身就是苦。

如果沒有看見這一點,無論如何都會再次出生的。比如,當我們將自己的身體看成是時苦時樂的,心就會生起「想要」、生起欲望,想要讓它快樂,想要讓它不苦。即便我們看到了自己的心,可是由於智慧不究竟,我們誤以為自己的心是時苦時樂的,於是,心就開始拼命地掙扎,想要擁有快樂,想要讓它不苦。只要不瞭解事實,心就會開始動蕩、開始掙扎。

而一旦了解事實,掙扎就會停止。徹底「知苦」了,「集」就會自動被切斷,於是,「想要」和欲望再也不生起。「斷集」僅僅發生在一個心識剎那之間。

當聖道生起時,生起的是出世間智慧。它僅僅只生起一個心識剎那,不會耗時很久,只是一瞬間而已。

覺得難嗎?就算難,也必須學。如果非常簡單的話,為什麼還要學呢?

比如,隆波在修行的時候,高僧大德教導念誦佛陀,而後思維色身。於是隆波就開始觀身,看一會兒,它就全部「爆掉」了。(隆波當時)覺得太平淡、太過簡單了。因為定力非常穩固,所以只要觀身,它就全部「爆掉」,感覺不過癮。等遇見隆布敦長老時,他教導要觀心,觀心真是過癮啊!

這個心是真的神奇啊,它可以有十四種工作方式。五花八門——既有「好的心」,也有「壞的心」,還有「不好不壞的心」;既有「快樂的心」,也有「痛苦的心」,還有「不苦不樂的心」。真是五花八門、千奇百怪……

我們要慢慢去練習,心共有四五十種,但是我們並不具備所有的心,比如,我們並沒有禪定狀態的心。

我們能看到幾種,就看那幾種好了。假如我們瞋心重,就去觀心的生氣和不生氣,假如只能看到這些,那就只看這些,不用想方設法地奮力看到更多。

難嗎?生氣的心,認識嗎?確定嗎?心會生氣嗎?不會。其實是:心是一種,生氣是另一種。只不過「生氣」和「心」兩者是同時生、同時滅的。「貪」和「心」也是俱生俱滅的,不分先後。

觀心的早期階段,我們也許會覺得一頭霧水,一會這樣,一會那樣,太繁瑣了。但是隆波卻反而覺得有意思,從來不覺得修行是一份苦差事,而是覺得修行太好玩了。從未見過的,竟然可以見到;從未了解的,竟然也可以了解;從未領悟的,竟然可以領悟……太神奇了,根本想不出還有什麼可以比這個更神奇的。(隆波)對於自己的心的探索是興致盎然的,可是只要探究色身時,就會覺得淡而無味、提不起勁。這個身體並沒有什麼複雜的,錯綜複雜的是心。

隆波(那時候)喜歡學習新奇古怪的事物,心是躍躍欲試、興致勃勃的,渴望學習和鑽研。訓練禪定而後思維色身時,(心裡)是藏著欲望的——渴望體證道與果。至於打坐的時候,則是想要獲得寧靜。然而,隆布敦長老只是教導觀心,把「想要」徹底拋到九霄雲外了。

隆波在觀照的時候是饒有興趣的,這是欲神足,也就是觀照的時候非常滿意。有了欲神足,自然就生起勤神足,滿意於觀察、滿意於探究,非常享受這樣觀察和探究,持續地覺知心理活動。對觀察和探究感到滿意了,心就會勤奮地踐行,於是產生了勤神足;當我們對自己的心投入了關注度,這是心神足;而後就是不斷深入地了解來龍去脈,持續地跟自心打成一片,持續地深入探索它,此謂「觀神足」。當我們有了欲神足,主動想要及時地知道自己的心,繼而生起勤神足——精進與勤奮,興致盎然地,不願再跑到其它地方,只是反覆鑽研和探究——這是什麼?慢慢觀察和細細體會,而不是思考。不是思考這個境界是什麼,不需要去思維。言語道斷,直截去看,到了明白的那一點,自會知道那是什麼。自會知道該境界是什麼?該境界的職責是什麼?該境界盡責之後,會有什麼結果?這是自然洞悉到的。接下來,隨著越來越嫻熟地不斷重複去觀察,根本不用思考,最終也會明白該境界是什麼原因導致的。

首先,看到境界生起,可是不知道它是什麼,僅僅只看到某些境界在心中呈現。看到境界生起以後,再看它如何運作。當它運作以後,會有什麼結果?比如:境界生起會控制我們的心,其結果是讓我們的心感覺痛苦,噗通噗通亂跳,哦,這種情況稱為「瞋」。名稱其實不重要,然後,繼續觀察下去。

起初,它是陌生的,因為我們從未看過這種境界,等到一而再、再而三地反覆觀察,日復一日,到了某個程度就會明白,瞋不是無緣無故產生的,瞋心肯定有因才生起。我們會瞭解瞋的「因」是接觸了不滿意的「境」;加之我們原本就有生氣的隨眠煩惱,觸碰到了不滿意的「境」,就會引發瞋。在我們練習觀心的時候,看到某些境界生起了,不用思維「它是什麼」,隨著持續的觀察下去,很快就會了解的。

隆波的心是喜歡獵奇的,僅僅看到了現象的生與滅,覺得不夠,覺得學習得不夠、不徹底,必須要了解生起的境界,和其它境界的差別才行。每一種境界各有其自身的特徵,這一各自的獨立特徵是謂「特性」。每一種境界各有其特性,在運作時,快樂和痛苦的運作機制是不同的,其導致的結果也不一樣;好與壞所導致的結果不一樣;貪與瞋所導致的結果也不一樣……每一個個體都是與眾不同的,寧靜與散亂,也是不同的,我們需要不斷地去體會。

而隆波的心,只是看到境界的生起,並不會就此作罷;即使看到它的運作流程,也還是不夠;甚至看到了運作所致的結果,也仍然不滿足。必須要照見到「何者存在?故而它會存在?」因何緣故而導致了生氣?什麼因素消失了,生氣才會滅去。

隆波必須洞見到如下的程度才行:

  1. 知道該境界的近因,
  2. 知道該境界的職責,
  3. 知道其運作的結果,
  4. 知道其生起的原因。

共四項。總共有這四項,其專門的術語為「四特質」,也就是,四個獨特的特點。

如果我們明白每一種境界都有這樣四種特質,一旦了解這四種特質,我們也就透徹地明白了。接下來,那個境界再也無法欺騙我們,因為我們看透它了。

聽起來似乎很難,實則並不難。不停地訓練、持續地觀察,很快就會自然明白的。

隆布敦長老教導說:“修行並不難,難的是不修行的人,已經讀了很多的書,接下來讀自己的心吧。”

「讀」這個字是有其含義的——它是指如實觀照。比如:讀書不是寫作,也不需要「指手劃腳」。看小說時,情節是怎樣的,就那樣去了解。時而是愛篇,時而是恨篇;時而痛哭流涕,時而又開懷大笑;時而心想事成,時而又前功盡棄……

原本是讀外面的書,現在我們像讀書一樣來讀自己的心。時而到了愛篇,時而到了恨篇;時而是傷心,時而是自卑……不斷地起伏跌宕著。

我們要慢慢地學習和體會它們,並不難的,之所以顯得難,是因為我們對之不聞不問。之所以不聞不問,是因為我們疏忽大意,仍然誤以為這個世界很美味、很誘人。

你們能掂量出自心的份量嗎?心仍然粘著在世間的百分比是多少?看得出來嗎?粘著的百分比是多少?

心還粘著於世間的部分,看得出來嗎?誰能夠看出來?修行以後,它是增加了?還是減少了?必須減少的。如果修行以後反而增加了,說明肯定修錯了。

最初,我們覺得生命裡的一切都是真實不虛的,可是隨著深入修行,就會看到世間離我們越來越遠,我們的心開始逐漸從世間退出來。

大家對此有偶爾的體會嗎?心從世間逐漸鬆脫出來。如果還無法細究到百分之幾,那也沒關係。無論心鬆脫出來,還是心最近又開始跳進去粘著了,我們都要及時去知道。

心為何會從世間鬆脫出來?因為它看到了世間的無意義。只要心對世間仍然津津樂道,它就鬆脫不出來的。

怎樣才能看到世間的無意義呢?就是要洞見到世間的真相!事實上,它是無意義的。可是由於自己蠢,所以為它界定出了某種意義。

然而世間有何意義可言呢?試著體會一下。如果活得到隆波這個年紀,就會發現毫無意義可言,世間只是一場夢而已。

小的時候,是做異想天開的夢。隨著越來越了解世間的真相和生命的真相,世間就沒有什麼吸引力了。它只能騙騙那些笨蛋,讓他們紙醉金迷、疏忽大意,但它騙不了那些明眼人。

有一些明眼人可能並沒有聽過法,但是人生的經歷同樣把法教給了他們。比如:在某些時段,我們的人生很幸福;有時完全出乎意料,就讓我們跟所愛之人陰陽兩隔;有時完全意想不到,就必須面對棘手的難題。

隨著不斷地緊隨著探究和體會,如果具備覺性和智慧,我們就會明白這個世間什麼都靠不住、什麼都信不過。這就是法!它存在於我們真實的生命之中。

為什麼老人看待世間時,只是淡然一笑?因為真的看過了太多,經歷了太多,看到過太多的事實。

大家已經苦過幾次了?苦過嗎?還是一生從未受過苦?如果誰的人生從未受過苦,那才是最可憐的!距離佛法依然還有十萬八千里,沒有看到苦,就沒有看到法!

發現了嗎?感覺到了嗎?法進入了我們的心。它已經看到了苦,感覺到了嗎?

事實上,法就是如此平常而普通!反而是我們自己無法接受平常與普通,因為我們企圖得到不平常的事物——渴望得到永恆的快樂。永恆的快樂是根本不存在的。

根本不存在永恆的快樂。假設我們愛上了某個女人,並且追求成功,(試問)這種愛所獲得的快樂能夠維繫多久?很快就會變味的。因此,我們千方百計追求到的事物——快樂是不確定的,而且它的每個角度都是不確定的。

從心的角度來講,也會厭倦;如果一直都是快樂的,也會厭煩的。包括嘗美食,吃到了滿意的味道會有快樂,但如果一直吃那個味道,你也會惡心反胃,受不了的。整日整日都吃不到其它食物,假如只能吃一種水果——金枕頭榴蓮,不用多久,哪怕只是聞到這個味道,我們就要吐了。

看到了嗎?我們自身在發生變化,外在的「境」也在變化。所有的一切全都是變化的,我們自身會變——我們的心會變……那個為我們帶來快樂的對象(比如某個女人)會變化,我們自己的心也會變化,一切處在動蕩變遷之中,你又能找到什麼海枯石爛呢?

但若我們明白「一切都不是恆常的」這一真相,我們還會飢腸轆轆、拼命搏取嗎?額外付出艱辛與努力,卻只為了得到短暫即逝之物?

法,才是永恆的事物!修行後,如果心抵達了法,就會獲得真正的清涼與喜悅。

慢慢去觀察自己的心,欲望來了,知道;掙扎起來了,也知道……它是怎樣的,就那樣慢慢地體會、慢慢地閱讀。

大致還能跟上嗎?非常簡單的。

看到了嗎?根本沒有使用巴利文,通俗易懂。若要講得難度大一點也可以,要親見和認識「特性」,一旦認識了特性,繼續不斷地深入探究,接下來就會看到「共性」。

認識共性嗎?共性是指一切有為法的共同特徵,(有為法是指有因才會生起的事物。)這個共性是指「無常、苦、無我」的共通的特質。快樂具有「無常、苦、無我」的特質;痛苦也具有「無常、苦、無我」的特質;這個共通的特質被稱之為「共性」。

共性,指的是普遍存在的特質。不是卑劣,而是普遍。(註:卑劣與普遍是泰語近音詞)(隆波笑了)

訓練心去觀察每種境界特有的個性,是謂「特性」,「特」是特別之意,是指絕無僅有的特質;同時,每一個現象又都具有「無常、苦、無我」的共性。

比如:快樂和痛苦不同,是因其特性不同;貪和瞋不一樣,是因其特性不一樣。

一點都不難!慢慢去學習和品味吧,能夠知道多少,就知道多少。

需要實踐的內容並不多,需要看到的境界也不多,僅僅看到一對境界就夠了,比如:看到心的「想要」和「不想要」,僅僅看到一對境界就可以了。想要生起了,知道;想要消失了,也知道,僅此足矣。

難嗎?想要生起了,意識到過嗎?想要能夠意識到它,很難嗎?毫無難度可言啊。有心要知道,就可以知道的;沒有興趣知道,就不可能知道,如此而已。

比如:隆波跟隆布敦長老學法時,長老要求隆波觀心,隆波就努力去觀心,感覺說:呃,為什麼自始以來就有心,但卻從不了解它呢?心是什麼樣的?心在哪裡?心是怎麼運作的?不斷地觀察和體會。

知道嗎?心是源自於什麼?呆住了,看到了嗎?跟自身相關的事情總是一問三不知。(隆波笑)

心是自己生的嗎?還是上帝創造的?

看到了嗎?我們從未涉獵過這些跟自身相關的話題。

相信嗎?心是源自於物質?現在覺得有更多的興趣要學了嗎?今天隆波就以行為心理學的方式來開示,讓你們用「想要了解」和「想要體會」,來代替「想要成為」和「想要得到」。

正是有了「想要了解」和「想要洞悉真相」,才讓我們不斷地繼續鑽研;如果只是「想要成為」和「想要得到」,就會懶得行動但卻期待碩果纍纍。

首先,需要感知到所有生起的現象;其次,看到一切現象的生、住、異、滅,接著便會知道和看見,而後明白:一切現象都是緣聚則生、緣散則滅。逐步地提升自心,讓心漸漸聰明起來。而不是年齡越大情況越糟,完全被煩惱習氣吞沒了。

如果不斷進步,就會長大成人——越來越了解世間、越來越瞭解生命,苦卻越來越少。

真是奇怪啊,心是怎樣生起的呢?

接下來,住在寺廟的人先作禪修報告。

居士1:修習正定的方法是怎樣的?因為每當我上座,就會迷迷糊糊,而後一片空白。

隆波:哦……

居士1:一切全都消失了……

隆波:要有覺性,不要扔掉覺性!比如:呼氣,覺知自己;吸氣,覺知自己。但是,別讓心跳進去緊盯、去專注。例如:有些人觀呼吸時,心完全泡在呼吸裡,一旦真的寧靜下來,就會很快迷糊,別扔掉覺知。

試著打坐給隆波看看。

繼續去打坐用功吧,但是不要放任心處於迷糊、缺乏覺性的狀態。

好了,下一位。

禪定訓練得還不錯。

居士2:觀心是從觀感覺入手的嗎?

隆波:觀心,可以觀兩種,其中比較簡單的是觀心裡生起的感覺,我們會看到生氣是被觀察的對象,心是觀者,只不過別去關注心本身,

僅僅了解「生氣是被觀察的對象」,以及知道「有一個作為知者的心」即可。

在訓練的早期,練習去感知跟心同步生起的感覺,等到觀心越發細膩的時候,我們再訓練去觀「心的舉動」——時而跑去看,時而跑去聽,時而去聞,時而去嚐,時而跑去感知色身的觸感,時而跑去心裡想。我們看到它不停地切換頻道——在六個根門生滅,生起在眼根而後滅去,生起在耳根而後滅去,生起在意根而後滅去。

如果能夠觀察到這個程度,可謂大內高手了。如果觀不了六個根門,就去觀感覺,心生起快樂而後滅去,心生起痛苦而後滅去,心好、心壞生起而後滅去……這樣練習也行。等到更細膩時,自會看到心在六個根門的生滅。

隆波曾經請教過隆布敦長老:心是安在何處的?因為長老讓隆波觀心,隆波於是產生了疑問:心究竟安在何處?

長老只是簡短地回答說:「心無處可安。」隆波聽後一頭霧水,無處可安?那又要如何去觀呢?

事實上,心真的無處可安,因為心在哪裡生,立馬就在哪裡滅。生起在眼根後,隨即滅去,它並沒有安在眼根;生起在耳根後,隨即滅去,生起在意根後,隨即滅去,心始終都是「當處生起,當即滅去」,而且速度極快。

如果觀心的訓練非常嫻熟,我們就會看見:心生起在眼根而後滅去;生起在耳根而後滅去;生起在意根而後滅去。

如果還觀不到這個程度,那麼就——心快樂,知道;心痛苦,也知道;心好,知道;心壞,也知道……持續不斷地觀察,就會看到:快樂的心生了就滅、痛苦的心生了就滅,好的心生了就滅,貪嗔痴的心生了就滅,這樣觀察也是可行的。

假如更加細膩的話,就會過渡到法念處——會看到心在六個根門的生滅。

慢慢去用功吧,沒有什麼難度的!

你的禪定訓練得不錯,基礎打得很好。

好啦,下一位。

居士3:頂禮隆波!當我的心感覺……

隆波:「我的心」是不存在的。

居士3:當感覺生氣、失望和氣餒以後,會覺得沉重。

隆波:那就直接面對面地觀察,不需要對治。

居士3:然後有一瞬間,仿佛看到有個「我」在受苦。

隆波:嗯……

居士3:我的心就會靜下來,覺得自己真可憐,然後感覺說:是不是自己想像出來的呢?

隆波:嗯,要知道自己有了懷疑,知道當下正在懷疑。就這樣直接去觀,

好啦,下一位。

居士4:頂禮隆波!我以念誦「佛陀」來觀心,拽著心,然後滅掉心,我這樣對嗎?

隆波:你做什麼?拽著心?

居士4:是的。

隆波:為什麼要拽著心呢?

居士4:為了不讓心散亂。

隆波:那是在修習奢摩他。

居士4:嗯。

隆波:如果你要開發智慧,以後就不要拽著它,心散亂,知道散亂。讀過《大念處經》嗎?

居士4:讀過。

隆波:諸位比丘,心散亂,要知道散亂;心萎靡不振,知道萎靡不振,如其本來地知道。

居士4:但是我一這麼做,心就不怎麼散亂了。

隆波:好可憐啊!如果心長久保持「不散亂」的話,並不是好事。

居士4:哦,這樣啊!

隆波:我們必須看到「沒有任何現象是恆常的,一切全都在生滅」。但是觀照之後如果散亂,就再去修習奢摩他。

居士4:好的。

隆波:奢摩他並不是最後的殺手鐧,我們的工作重點是開發智慧——洞徹身心的實相。只不過心若完全沒有一點禪定,那也是觀不了身心的。

居士4:好的。

隆波:所以,讓心獲得了一定程度的寧靜以後,就要引領心去探究名色身心的實相。

居士4:好的。

隆波:體會一下:此刻坐著的色身不是我,看得出來嗎?

居士4:可以觀身體的動嗎?

隆波:要觀全身,此刻它正在坐著,覺得它是我嗎?

居士4:是的。

隆波:是還是不是?

居士4:是的。

隆波:要仔細體會,呼氣的色身不是我,吸氣的色身不是我,行、住、坐、卧的色身也不是我。「我」只是自己思維營造的結果而已。

居士:好的。

隆波:就是這樣慢慢去體會,逐步讓心擁有智慧,要去看到事實——它不是「我」。比如:這樣抬起的手,感覺到嗎?手宣稱它是「我」嗎?手宣稱它是「我」了嗎?手是無法聲明的。

居士:是的。

隆波:它不是我。

居士4:但卻可以移動。

隆波:是可以。移動了,看到它在移動,就像看著一臺機器,它不是我、也不是我的,慢慢去體會。

居士4:好的。

隆波:修習禪定後,就要按照隆波剛才指導的方式觀身,一次觀身的一個部分,進而看到沒有任何一部分是我、是我的。看看頭髮,我們每個月都會剪髮,對嗎?需要不斷地理髮。剪下來的頭髮是我、是我的嗎?

頭髮、眉毛、指甲、牙齒、皮膚,被稱為「五業處」。比如,在進行出家剃度時,剃度師必須教導我們思維:頭髮、眉毛、指甲、牙齒、皮膚。

為什麼從這個五部分開始審思呢?因為頭髮、眉毛、指甲、牙齒、皮膚是最容易看到「非我、非我所」的。

例如:我們需要不斷地剪髮,有時候還會修眉,對吧?也有些女性會剃眉,掉下來的眉毛是「我」嗎?不是。指甲也需要不斷被修剪的,牙齒也會掉,誰從未掉過牙齒,有嗎?那就太奇怪了,說明你的乳牙還在(隆波笑)。

頭髮、眉毛、指甲、牙齒、皮膚,曾經擦破過皮嗎?或是修過老繭嗎?誰有皮膚比較厚的部位嗎?不是指臉,是指皮膚。如果臉皮太厚,是很難修的。被修掉的皮膚老繭,是我們(的「我」)嗎?不是的。

剪掉的頭髮堆了一地,它是「我」嗎?也不是。剪下的指甲是「我」嗎?仍然不是。

一次看一個部分,看見它不是我,就這樣持續不斷地看;如果心太散亂,就轉回來修習(獲得)寧靜——跟佛陀在一起、跟呼吸在一起,等等的,持續地交替進行,但不要只是追求寧靜,必須同時開發智慧。

好啦,下一位。

居士5:我是個走神很嚴重的人。

隆波:什麼很嚴重?

居士5:走神。

隆波:走神?

居士5:心不跟自己在一起。

隆波:嗯,那樣不好,不要放任它去走神和發呆。在走神的時候,心會想這想那的,對吧?

居士5:有時候完全是空空的感覺。

隆波:那是嚴重的走神。走神以後,一片空白。

居士5:沒有覺性。

隆波:找事情讓它去想,(比如)憶念佛陀——心裡持續地念誦「佛陀」,如果覺得念誦佛陀太短,也可以念誦佛法僧;或NAMO TASSA BHAGAVATO……也可以,不斷地念下去。

一旦走神了,就會忘記念誦。或是嘴裡雖在念著,心卻跑到了其他地方,要多多去努力喚醒對自身的覺知。

但是不要太過於刻意,以至於心變得扭捏不自然,只要別走神和發呆就行了。

明天隆波要到外面(其它地方)講法。起初,他們是請隆波從九點講到十一點,隆波回覆說:不行的。於是改成九點到十點半。昨天又打電話通知他們,只講一個小時就好了。

隆波講話時間一久,就會氣短。現在已經開始氣短了。必須吃SULIDIN嗎?醫生,還要再吃嗎?到底讓隆波吃哪一種藥呢?共有ANLEKOG、NIUKOSON、SULIDIN三種藥。

這位醫生跟隆波的見面頻率非常高,可是他跟隆波講話的時候,還是非常緊張。

今天就到這裡吧,至於仍有問題要問的人,去問助教,有好幾位(助教)呢。


禪窗聲明:

由於受到語言以及個人修證水平所限,跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處,完全歸責於我們,歡迎大家不吝指正。


文字來源:「禪窗」微信公眾號

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音頻來源:禪窗