隆波帕默尊者
2020年12月26日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
隆波不習慣對著攝像頭講法；面對著毫無生命的事物，隆波不知道要講什麽。
我們寺廟已經針對疫情很快做出了相應的調整。在以往的直播日，前來寺廟聞法的人有三四百，太多了，現在群聚的活動必須暫停。我們已經提前這樣實施了。這是基於對疫情態勢的評估，認為應該緩一緩，不用等政府下令，這是自行評估的：禪堂內大概200人，禪堂外還有約100人，因此寺廟在直播日必須關閉，不對外開放。
不過現今的弘法方式十分便捷，不像隆波向高僧大德求法的年代，那時是很困難的；高僧大德跟上一代導師求法的時代更是難上加難，需要在森林裡行腳。到了隆波求法時，已經不必在森林行腳，都是乘坐火車、汽車就好，但有時也要步行，從村落走到寺廟。現今太方便了，打開網絡就可以找到「法」；然而輕易到手的東西，人們往往看不到其價值。
在隆波求法的時代，來去一趟都不易，必須提前規劃和請假，即便到了寺廟，高僧大德也可能不在，這是無法確定的，有時候高僧大德剛好去了外地，也無法預先得知。因此，凡是有機會跟高僧大德學法時，隆波都非常用心。那時帶著磁帶錄音也不行，會被訓斥的。在聞法時，高僧大德要求弟子自己實踐，等到弟子的心寧靜以後，適合接收什麽樣的法，再傳授那樣的「法」給弟子。
現在大部分人都是在家聞法，如果沒有生病，就不要躺著聽。並不是說居家躺在床上聽隆波講法是對隆波不敬，而是對「法」不恭敬，心太軟弱、散漫地躺著……法可不是什麽消遣物或娛樂品。因此，誰如果正在躺著，就立刻起身來用心、專心聽，而後法才會進入我們心中。法是真品，但如果我們視法為玩物，對之不恭，那麽真品就無法進入我們的心。
修行並不是很長時間觀一次身、觀一次心，或是久久念一次「佛陀」了事，那是無法獲得成效的，反而被煩惱雜染啃個精光。如果想要修行有成、想要離苦，就一定要自立、自強。
比如，躺著聽法是不行的，太脆弱，除非是病重者。僧人坐著是不可以對沒有病卻躺著的人講法的，否則被認為是不恭敬法；僧人站立時也不能對坐著的人講法，也被視為不恭敬法。如果我們的心恭敬於法、臣服於法，認真和用心，法才會容易流進我們的心。
隆波向高僧大德求法時都是用心聆聽、心懷恭敬，暗下決心：如果自己修錯了，就祈請高僧大德予以批評、指正甚至棒喝；如果修對了，就請高僧大德為自己傳授更高階的法，因為自己尚有煩惱雜染，想要求法。
最基礎的法是布施、持戒，其中戒律非常重要。戒不好是無法修行的；接著是禪定，沒有正確的禪定就無法開發智慧。因此，必須持戒，必須訓練正確的禪定；而後學習開發智慧。所謂開發智慧，是指引領心來探究名色、身心的實相，而不是其它內容。
戒、定、慧……看過佛像就會發現佛像大都是端坐在三層基座上；三層基座其實就是象征戒、定、慧，而佛像本身象征自由和解脫。最下面的基座是戒，必須持守，假如會修定了卻不持戒，就像是第一階基座已塌，還在建第二階基座，肯定也會塌的。因此，我們應該好好地用心持戒。
現今的道德戒律退化得非常嚴重。在隆波眼裡，舉國上下如今最缺失的就是戒，尤其是第四條戒（不妄語）——傳播虛假、欺詐消息。隆波剛看到（泰國）信息產業部的統計顯示，前段時間的虛假消息累計二千八百萬多條。大家都認為「說點謊」沒什麽大不了。競選各級代表時都宣誓：「親愛的父老鄉親，我會這樣、那樣去做……」這樣騙來騙去已經超過八十年，還在繼續上演，因為大家都覺得撒謊是再正常不過的事了。
（還有）兩舌——挑撥離間的話也被歸為妄語，還有惡口、綺語……現在，惡口和粗話已經變成時尚，學校的女生開口閉口就是「老子、我靠、他媽的」，爆粗口、說髒話，不堪入耳。動不動就罵人是各種動物（狗、豬……），令它們名譽受損，好在它們不會說話，無法遊行示威。又或是無緣無故罵人是「臭蜥蜴」（泰語指壞蛋、倒霉鬼），其實它是一種可愛又可憐的動物，一點都不兇殘和惡毒。
現在，舉國上下都說粗話、爆惡口，網絡上表現得尤為嚴重。「惡口」導致心越來越鈍化，而溫和良善的言語則需要逐漸訓練。但也不要言辭考究卻是謊言，語句優美卻是兩舌。首先，必須不撒謊、不挑撥離間；其次，措辭要文明、優雅。如果粗口變成習慣，心將鈍化和堅硬，很難修行，因為心太粗糙了。如今輕言細語和文明禮貌被界定為不好，爆粗口反而被認為很酷……可謂「不分是非對錯」。
（至於）綺語是指不需要說的也說，沒必要寫的也寫……遠的不說，比如跟隨隆波學法的某些人本來發願好好持戒，卻整天在網上寫個不停，這也屬於綺語。戒已經缺失了。大家的心在平時已經夠散亂了，還要亂上加亂，修行又怎會有收效呢？
因此，必須用心持戒，尤其第四條戒是至關重要的，我們卻不以為然，因為犯錯已經習以為常了。以前西方人看不起我們，稱作「暹羅說」，就是指「暹羅式的說話，不可信」。而現在哪個國家都差不多，相互模仿，話語的可信度極低。
我們改變不了他人，但可以修正自己。妄語不是小事！佛陀甚至說他在審察後發現：從沒有只說謊而不造其它惡的人。人們總是從說謊開始，而後才做其它壞事。因為已經不明是非對錯，其它壞事才做得下去。因此，佛陀在這一點反覆提醒我們，可是現今社會已經淪為謊言的社會。
大家要講事實、倡導團結；不說挑破離間、導致人分道揚鑣的話；我們應該陳述事實、促進人與人的團結和睦；講話必須有憑有據、不帶情緒、不惡語相向，有必要說時才說。大家應該這樣訓練自己！如果做到以上四條，心會比現在平靜得多。
說謊者的心是不平靜的，必須左思右想。比如，對甲說的是一套，對乙說的是另一套，如果甲乙都在，怎麽辦？就找第三套說辭，腦袋根本停不下來。如果是說事實，就不用想太多。當然，「說事實」並不意味著不顧時機場合。陳述事實，同時話語要文明有禮、心懷慈悲，注意時機與場合。而不是只管講事實，卻滔滔不絕，那也屬於不恰當的邪語，也屬於破戒。更高、更微妙的層次還包括邪語，而不限於不妄語這條戒而已。當心未受妄語、欺詐、挑撥的蠱惑，心自會得到寧靜，修習禪定也會變得輕而易舉。
對於修行而言，不可或缺的禪定有兩類：寧靜型的禪定是必需的，安住型的禪定也是必需的。安住型的禪定訓練起來略難，（而且）世人也不太了解，它在佛陀覺悟前就存在了。身為悉達多太子的菩薩，從小就能訓練讓心安住，長大離家修行，最後心獲得安住，接著才開發智慧。心若不安住、若沒有禪定是無法開發智慧的。
不斷開發智慧的過程類似於消耗能量的過程，心會逐漸散亂。散亂的表現是什麽？無法觀心，也無法觀身，無法修習毗缽舍那，統稱為「散亂」。散亂後已經無法修習毗缽舍那了，心沒有力量，只是昏昏沈沈，這時一定要修習寧靜型的禪定。
心散亂即是心跑去抓一下這個所緣、抓一下那個所緣，不斷地變換著所緣，追逐著境界，總之一團糟。時而散亂到眼、耳、鼻、舌、身或意根，散亂到意根即是迷失在念頭的世界裡。散亂會讓心喪失力量，我們一定要通過訓練讓心不散亂的方式來給心「充電」。
心散亂即是，心時而抓這個所緣，時而抓那個所緣，不停地變換所緣，抓到手還來不及看清楚，就拋在腦後轉向尋覓新目標，無休止地追逐所緣。如果想要訓練讓心不散亂，就要選擇某個好的所緣來充當心的誘餌，以替換心所追逐的五花八門的所緣。
我們為心選擇一個讓心快樂的所緣。假如安般念——吸氣、呼氣，心有快樂，那就選擇安般念；如果念誦「佛陀」，心有快樂，就念誦「佛陀」，持續地念；如果活動身體或是經行有快樂，那就活動身體、經行……要為心選擇心所喜歡的某一所緣來充當心的誘餌。
就像人們釣魚時必須選擇魚餌，想釣某種魚必須用某類魚餌，想釣另一種魚就得用另一種魚餌。我們要抓魚——魚即是心——就必須使用心所喜歡的誘餌。如果用心不喜歡的誘餌，心是不會「吃」的，只會去找其它誘餌而陷入散亂。
修習寧靜型禪定的秘訣在於，懂得選擇跟心共處時，令心快樂的禪修所緣。擅長念誦「佛陀」而有快樂，那就念誦「佛陀」；擅長念誦「Namo pata」而有快樂，就念誦「Namo pata」……不存在誰比誰更好的問題，因為每個人的心是不同的。
擅長哪個、喜歡哪個，就用它作為業處。但是該業處不能誘發破戒。比如，罵人會有快樂，整天玩facebook會有快樂，卻號稱在修行，那是不行的。因為生起的都是不善法，必須選擇不會讓不善法增長的所緣。比如，與佛陀在一起，一直念誦佛陀，就屬於是無染污的所緣。
又或是如果有很好地持戒，也可以憶念自己的凈戒。（比如）有人下決心在結夏安居期間要持五戒，整個夏安居僅僅不破五戒而已。（隆波）不曉得為什麽要這樣設立，說得像是夏安居結束就可以破戒似的。有人發誓：在夏安居期間不破五戒、不喝酒。一旦夏安居結束，想到自己整個夏安居期間都沒喝酒，就會心滿意足；想到嚴謹持戒，心就滿足和愉悅。於是，寧靜型的禪定便生起，因為心是快樂的，靜止於單一、快樂的所緣。
也有人是審思毛、髮、指甲、牙齒、皮膚而覺得快樂，那就審思毛、髮、指甲、牙齒、皮膚，心最終也會集中進入寧靜。有人是審思及憶念死亡，心感到寧靜，其它任何禪法都沒有這個效果，那麽就憶念死亡。比如，本來對某人很生氣、特別怨恨他，可是想到死亡，就不知道還有什麽值得生氣了，想到我們討厭的對象不久就會死、討厭他的自己不久也會死，心就安靜下來，這是經由審思死亡而得的平復。但是如果審思死亡只會更散亂，就不要練習。我們必須區別對待，每個人是不一樣的。
還有人喜歡布施。如果以純凈的心去布施，真心誠意地想要幫忙，一旦想到自己曾經用心做過的布施，心就會清涼和愉悅。總之，能讓心清涼、愉快、有力量和寧靜的禪修業處有那麽多，自己去選擇吧。
經典稱之為四十種業處，四十種業處只是簡略的歸納，比如，有人緊盯火來修習火遍。誰在发生火災時喜歡看火？在家裡也可以舉手。如果你喜歡看火，那麽修習火遍是很容易得到寧靜的，因為喜歡，所以快樂。有些小孩喜歡玩火，如果他希望練習寧靜型的禪定，就可以修習火遍。也有人喜歡水，隆波兒時住在曼谷運河旁，那時還沒有那麽髒，十二月漲潮，河水會漫上岸堤。隆波喜歡坐在自家的露台上觀看，微風拂過水面，泛起層層漣漪，心很喜歡，非常快樂，看了以後心情舒暢、光明、輕鬆，就變成在修習水遍。
修習「遍業處」時，心都是往外送的。但是如果為了讓心得到寧靜，可以修習它們嗎？可以的，只是接著必須學會讓心安住。修習某些禪法很容易讓心安住，比如觀呼吸；至於遍業處，心會寧靜在外，需要領它進到裡面讓心安住，這是需要進一步訓練的。
比如，隆波喜歡觀火、看水、看著風吹樹葉搖曳，這些全是遍禪的業處。當我們看著微風吹過、樹葉搖曳時，這是風遍，也不曉得為什麽不稱為「樹葉遍」。看著樹葉，知道有風吹過，風本身是無法用肉眼看到的，只能通過它接觸的事物而感知到。隆波兒時就喜歡觀火、看水、欣賞樹葉在風中搖曳，這樣觀察，心感到寧靜和輕鬆。一有空就去露台上看，心情舒坦。夕陽西下，紅彤彤一片，霞光非常柔和——觀看霞光是修習色遍（赤遍）。如果觀看以後心情舒坦，也可以修習。心情舒坦就不會散亂，僅此而已，原理很簡單。
我們必須懂得選擇讓心快樂的所緣，來作為釣魚的誘餌，魚就是心。以快樂的所緣來引誘心上鉤，心就會舒暢地與所緣在一起，不再散亂地扔掉這個去抓那個，搞得一團糟。（如果）不停地變換所緣，心會疲憊、會精疲力盡的。
我們要讓心力增長。心獲得了禪定和寧靜以後，必須進一步訓練讓心可以安住。有些人修習寧靜時總是無法成功，直接訓練讓心安住也可以，之後再慢慢訓練寧靜。
訓練讓心安住的方法是以覺性作為工具，及時知道「心沒有安住」。假如通過觀呼吸來修習寧靜型的禪定，就讓心靜靜地與呼吸在一起；如果想要讓心安住，就及時地去知道心——呼吸時，心散亂了，知道；寧靜了，知道；心跑到呼吸上了，也知道；心跑去想了，還是知道。修行之後不停地及時知道心，這樣就能獲得安住的心。
心寧靜是有好處的，而心安住則是必不可少的，兩者級別不同。心寧靜有其好處，可以讓我們的修行平穩順暢；然而心安住可以讓我們修習毗钵舍那。我們的核心工作正是修習毗钵舍那，而不是獲得寧靜。寧靜的工作是屬於奢摩他的修行，訓練心安住以後就要進行核心的工作——修習毗钵舍那。
心是不會無緣無故安住的，必須訓練才行。因為在過往數不清的生生世世，我們一直在訓練讓心去散亂，所以心一直往外跑到這兒、逃到那兒。
隆布敦長老曾說，心的自然特徵就是必然會往外送。他就是這麼開示的——「心往外送」是其常態！長老教導讓我們要有覺性。如果有覺性並且安住，就是修「道（諦）」。如果沒有覺性而散亂，就是延續「集（諦）」，也就是在播種苦因。
我們必須不斷地訓練，選修某種禪法，使用練習之後獲得寧靜的業處，在獲得寧靜之後，進一步讓其成為令心安住的業處，也是可行的。比如：觀火、看蠟燭，看著火焰搖曳，真快樂啊。心靜下來哪裡都不去了，只和火焰在一起。如果訓練讓心安住，就要及時知道當下一刻的心跑到火焰了，僅此而已，心就會自行安住。
因此，我們也可以用原來的禪修所緣來練習。比如隆波早期修的是安般念，說得不準確，不僅是早期，隆波現在都還是修習安般念。兒時修習安般念，呼吸停止變成光明，隆波就觀照光明——心往外送了……持續這樣訓練，心一跑到光明，就及時知道「心正要跑去找光明」，在及時知道的一刻，心安住起來，因為有在及時知道心。
假設大家觀呼吸還沒來到變成光明（似相），這並不是必須的。心跑到呼吸上了，及時知道；心跑去想了，及時知道，只訓練這個就已經很好了，就可以獲得安住的心。一旦有了安住的心，接下來就是核心工作。心安住是工具，但不是目標。心安住和心寧靜（不同），心安住是工具，而心寧靜可以作為力量保障使用工具後獲得成果。
我們的核心工作其實是毗钵舍那，這屬於開發智慧的階段。至於訓練讓心寧靜、讓心安住，那是屬於訓練心的版塊，稱之為「心學」，可以讓我們獲得兩類正確的禪定。
觀心、觀心……別以為觀心就是毗钵舍那。大部分人的觀心都是修習奢摩他，還沒有實際提升到毗钵舍那的階段。除非心安住成為知者、覺醒者、喜悅者，而後覺性捕捉到正在呈現的名法、色法。正在呈現的色法，這個表述是正確的。色法正在呼氣、吸氣，正在站、正在走、正在坐、正在躺；至於名法，我們緊隨其後地知道生氣了、貪了、迷了、散亂了、萎靡不振了、樂了、苦了……
不過，苦樂是可以觀到當下的，快樂是存在於當下的。心是善的，有快樂，去觀快樂時，快樂並不會滅去，因為心仍然是善的。但是，如果真的有覺性，以安住且中立的心去覺知「心苦」，心苦會即刻滅去。因為心的苦只生起在有瞋的心裡，當瞋滅了，心的苦也就滅了。
觀身稱之為「當下即刻」，即當下這一刻正在運動、點頭、正在左轉、右轉，正在……但是觀心呢？貪了、瞋了、痴了……煩惱雜染是緊隨其後地觀，稱為貪了、瞋了、痴了……或是觀受，苦了，苦只能和有煩惱的心同步生起。而心方面的樂既可能與善法同時生起，也可能與不善法同時生起。如果是與不善心（比如貪心）同步生起，那麼貪一滅去，快樂也會滅去。但如果在禪定中知道心有快樂，快樂卻並不一定滅去。因為它並非不善心，而是與善心同步生起的快樂。那時候的心若是處於禪定，它會長時間反覆生起、多次重復，於是就出現維持很久的禪定狀態的心。
但是，如果觀不善法有「了」這個字：貪了、生氣了、迷了、散亂了、萎靡不振了……那是緊隨其後地觀察。有人聲稱隆波帕默不會教導——根本不是當下。那是由於自己不會觀心才以為隆波教錯了。貪的心、瞋的心、迷失的心，都屬於不善心，心在不善的那一刻是沒有覺性的。
當我們覺知正在移動的身體時，稱為覺知「剎那當下」——覺知當下這一刻。而在覺知心貪、心瞋、心痴時，是「相續當下」，因此觀身與觀心的方法是有區別的。觀身是觀察當下正在發生的狀況；觀不善心是心貪了、生氣了、迷失了，立即意識到「心剛才貪了……」。如果是昨日的貪，今日才意識到，這已經不是「相續當下」了，早已沒有了相續性，不再連貫。「相續當下」是與當下的接連相續。觀名法是屬於「相續當下」，尤其是觀煩惱雜染時。
想要開發智慧就要學習方法：觀身必須先修定，心才有力量；觀受也適宜於先修定，心才有力量，而後再觀身、觀受工作，觀它們正在運作。但是觀心是用剎那定——瞬間的禪定，一剎那、一剎那的。比如念誦佛陀、佛陀、佛陀……心溜去想了，散亂了，及時知道散亂了，那是剎那、剎那地知道。
觀心時有禪定嗎？觀心要想獲得智慧，必須用到禪定。而禪定有三種：剎那定，是瞬間的禪定；近行定，是非常接近禪那的定；安止定，即是禪那。
在隆波弟子的這個年代，走禪那路線的人不多了，因為這一代人不太能夠入定。可以嫻熟入定的人，只有坤南。其修行已經游刃有餘，而且已成常態。他訓練了五十二年，禪定已經出神入化。訓練一點點是不會厲害到哪裡去的，除非真的有舊庫存。否則，若想練習禪定來達到安止定或是令呼吸停止，那需要訓練幾十年的時間。
大家如果不具備這個能力，那麼就訓練剎那定：心跑了，知道；心跑了，知道……持續不斷地訓練，心會逐漸獲得力量，慢慢安住。比如，此處的僧人大部分來自城市，幾乎全是城裡人，散亂是常態，一直在散亂。當他們來到隆波這裡，隆波就教他們吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，一開始不會教太多內容，只是這樣而已。他們耐心地去訓練，心逐漸安住，慢慢有了力量。那時再帶領有了力量的、已經安住的心去培育觀智——也就是去觀身、觀心工作。
沒有禪定是無法真正修習毗钵舍那的。但這個時代我們只能訓練剎那定而已。持續地訓練，心就會逐漸有力、安住、獨立凸顯，這是行得通的。對於那些根本無法訓練安止定的人，只能用這種方式。如果硬著頭皮非要通過呼吸來獲得安止定，這輩子大概是沒指望了。核心工作沒有做，反而一味地訓練禪定，讓心寧靜，而且大多數的訓練只有寧靜，沒有安住，也不認識安住的心，因此無法真正修習毗钵舍那。
大家要每天慢慢訓練自己的心。戒必須持守，禪定必須訓練。什麼時候心沒有了力量，就訓練讓心獲得力量；什麼時候心沒有安住，就去訓練讓心安住。最終，當心既安住又有力量時，就可以開發智慧——看到身的實相、心的實相。
我們在開發智慧時，所做的只是看見實相——只「看」，不「想」！因為思維「此身無常、苦、無我」，頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚不是我、不是我的——這些統統屬於「想」，屬於奢摩他的修行，屬於四十種業處的身至念，屬於十隨念。心在修習毗钵舍那時，它是看到實相的——是「看」，而不是「想」。
比如，它可以看到心自行工作。心時而生起在眼根而滅去，生起在意根而滅去，生於耳根再滅去，又生於意根……如此交替進行，以上是對修行人而言的。如果不修行，就是時而到眼、耳、鼻、舌、身，然後迷失在想裡，沒有安住。一旦心不安住，就會覺得「我」真的存在，因為覺得心只有一顆，時而竄到眼根、時而竄到耳根、鼻根、舌根、身根、意根，但始終是同一顆。
唯有安住才會明白，安住的心是一顆，不安住的心是另一顆。不安住的心又分幾類：有些是看的心，有些是聽的心、聞氣味的心、嚐味道的心、感知身觸的心、跑到意根去想的心、緊盯意根的心或是覺知的心，各式各樣的心，不勝枚舉。
具備覺知的心才能看見心的生滅，否則只是一味地處於迷失狀態，就看不見心的生滅。清晨一醒來就是迷、迷、迷，直到睡著也是迷失著睡去，夢與迷，兩者輪番上陣，所以我們才會覺得心是自己、心只有一顆，而且這麼忙乎。
但是訓練讓心安住成為知者以後，就會看到剛才的心是迷失的，迷失的心滅去，現在是覺知的心，迷失的心與覺知的心不是同一顆心，反反覆覆這樣去看。
迷失的心與覺知的心不是一回事，並且迷失還可以細分為去看、去聽、去聞、去嚐、去感知身觸、去到意根，以及迷失去緊盯所緣，心的迷失是形形色色的。有了覺知的心，就會看見迷失的心生了就滅，去看的心生了就滅，去聽的心生了就滅。迷失的心滅去，生起覺知的心，覺知的心讓我們看到心的生滅，讓心抽身變成觀者。
比如觀身，心不會浸泡在身體裡，看到身在一邊，身不是心，是被覺知被觀察的對象，身不是「我」。有覺知的心在場，智慧才會生起。身體在行走，心是觀者，當心是知者、觀者時，稱之為「擁有覺知之心」。
有些學習《阿毗達摩》的人聲稱：三藏經典並未提及知者的心。《阿毗達摩》裡沒有嗎？有時教導業處也會說：色走，名知。名知，即是心知。自然能感知所緣的是什麼名法？就是心啊！怎會沒有覺知的心、知者的心呢？自己跟自己抬槓嘛。
有些人的教導是：色坐、名知……如果按照隆波的表達習慣就是：身體坐著，知者的心是知道身體坐著的「那個」；如果心是迷失的，即便身體坐著，也渾然不覺。比如：走神去抓癢，身體在動，也不知道——可謂不知不覺。那時只有迷失的心，沒有知者的心。我們要逐步訓練，直到心具備正定，獲得知者的心。
隆波尚未出家就開始教導知者的心，比如在pantip網站裡到處都是知者的心，時至今日，還是在教這個內容。有人說隆波帕默不教禪定。知者的心就是禪定啊！禪定不是迷迷糊糊地打坐。隆波從小打坐，所以清楚知道缺乏覺性的禪坐肯定不行，必須有覺性才會有知者。
一旦有了知者，覺性捕捉到色，就會看到色是所觀，名即心是能觀。所謂「名知」，名既包括心又包括心所，且它們感知同一所緣。聽到這種表述後不知道怎麼實踐，所以高僧大德創造出「知者的心」一詞。
大家認識知者的心嗎？認識迷失的心嗎？逐步去訓練。一旦明白，就會看到過往的生命都是迷失的心，因此從未覺得生命是一個個的片段。一旦有了知者的心，生命就切成了一個個片段：呼氣是一部分、吸氣又是一部分，完全不是一回事，呼氣的身體死去了，變成了吸氣的身體，這就是生滅。能看到生滅，是因為心是知者。
行、住、坐、臥，為什麼要換姿勢？誰是能知的「那個」？心是能知的「那個」。如果按照經典來說即是，「心」與「心所」是知者。大家聽到這個說法，將會更加一頭霧水，不知道如何開始實踐了。於是，高僧大德稱之為「知者的心」。
知者的心單純只是心嗎？不是！知者的心包含為數眾多的善法——有很多善心所。因此，其生起時，數量龐大的心所也會同步生起，「知者的心」是統稱，包含了所有與知者的心同步生起的心所，比如，有覺性（念心所）、禪定、智慧（慧心所）。禪定，即「擁有成為一」（一境性心所）。
我們要逐步練習，善加訓練讓心開發智慧能夠取得成果，如果還沒有知者的心，就無法真正開發智慧，無法看見生命斷成一段一段的——所有的色法生了就滅、所有的名法生了就滅，對此視而不見。
如果有了知者的心來隔開，就會看見呼氣的色生了就滅，吸氣的色生了就滅；行、住、坐、臥的色生了就滅，動的色、停的色生了就滅；快樂生了就滅，痛苦生了就滅；身的苦、樂，心的苦、樂、不苦不樂，統統生了就滅，心是知者；一切善法生了就滅，一切不善法同樣生了就滅。比如：心生慾望，想要看到畫面，就會驅動心去眼根；想聽聲音，又會推動心生起在耳根……心就這樣不停地掙扎。
具備了覺性和安住的心，就會看到所有的境界生滅、生滅，不斷變化。看到所有境界的生滅時，心會疲憊。因為契入真正的毗钵舍那是耗能巨大的過程。心一疲憊，就無法繼續觀察了。剛開始，我們無法觀到微細的對象，即無法觀心，而身是粗重的，觀身還是湊合著。但是當心更無力時，甚至無法觀身，心完全是一團糨糊。
心感到無力時，要給它充電。最好在無力之前就充電，而不是到了「零」再開始，那樣需要充好幾天。這類似在能量的損耗過程中，哪怕只有五分鐘的間隙也給自己充電——吸佛、呼陀，持續地積累。當心可以開發智慧時，讓它開發智慧，同時哪怕有一丁點的空閒，也要補充能量——修習寧靜型的禪定，讓心跟快樂的所緣在一起。
禪定是必備因素：安住型的禪定導向智慧的開發，寧靜型的禪定能夠保障有足夠的力量用於開發智慧。我們必須訓練，若兩者都能訓練那是最好的；否則至少也要訓練安住型的禪定，繼而寧靜型的禪定也會生起。這屬於純觀行者的方式，其修行過程枯燥而乾澀、毫無滋潤，但是，聊勝於無。
大概明白了嗎？明白了就讓攝像頭點點頭。今天隆波對著攝像頭的講法，到此為止啦。
大家要小心謹慎，保持覺性。要懂得自我保護！非必要，不出門。出門在外，要善於保護自身，戴上口罩，忍耐半年可能就有疫苗注射了。
大家一起幫忙不讓疫情進一步擴散，那麼一個月後疫情就會好轉，或許就能迎來寬鬆的境況。但如果跟其它國家那樣感染十萬、百萬人，就回天乏術了，連做棺材的木料都不夠。棺木生意是不怕新冠肺炎的，其他行業大多都怕的。
大家要照顧好自己。這個月過去——不是指十二月，而是一個月過後——境況或許就好轉了。隆波的反應快嗎？上週一關閉寺院。翌日，春武裡就發現一名外籍勞工與兩位春武裡府的人患病，害怕趕不上「潮流」，傳染源頭同樣是在龍仔厝府。因此，這裡也開始管控，於是隆波率先行動，告訴大家：非必需就不要來寺院。但並不是說——不來寺院就去玩吧、去逛商場、去旅遊……
大家忍耐個把月，同心協力、一起維護！只要病毒不擴散，就會放寬防疫政策的。所有的問題都是由於少數幾個人的自私自利。望大家不要自私，共同幫忙！好啦，請回家。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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