隆波帕默尊者
2017年8月12日B｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
中國人和泰國人的差別，看臉是區分不了的。實際上，泰國人是混血兒，有好幾個民族的血統。泰國以前不叫「泰國」，而是叫「暹羅」。泰國人並不單純是傣族的後代，還有柬埔寨、孟加拉國、寮國的血統，在泰國南部還有在大城府時期移民來的印度人的後裔。
中國人也是在大城府時期開始進入泰國的。另一次大規模的湧入是在曼谷皇朝的五世皇時期。那時的泰國有數個國家的後裔，加起來共有一千多萬人口，而進來的中國人大約就有500萬人。所以，說中國人長得像泰國人，這不是事實，應該是泰國人長得像中國人。
這片國土的人民，心胸非常開闊，多個國家的後裔能夠在一起和諧共處，各種文化與傳統彼此水乳交融。在語言上，我們雖然未使用柬埔寨語或是孟加拉語，主要是以泰文為主，但卻融入了各個國家的很多詞彙，翻開字典就會發現有許多來自其他國家的字詞。認識「橋」這個字嗎？這是什麼語？是柬埔寨文。「椅子」則來自中文……這樣的例子不勝枚舉。
泰國人非常厲害——無論誰來，都能把他們融合進來，從不挑三揀四。即使西方人來了，也不嫌棄，不會排斥他人。一個看起來好像弱不禁風的國家，但實際上，泰國在文化方面是非常強大的。誰來了，我們都可以與之水乳交融，任何民族的優秀文化，我們都全盤接受。
中國的春節，我們放假；西方的耶誕節，我們也休息。要嗎？西方人的新年，也是我們的節日，對吧？潑水節是印度的，泰國人全都納入自己的文化中。那麼真正的泰國新年是哪一天呢？沒有！因為真正的泰國人並不存在，泰國人都是混血兒。
在一些時代流行種族歧視，強調自己必須屬於哪個種族，可是仔細調查一下那些所謂的「愛國人士」，他們自己就不是真正的泰國人。
佛教同樣是舶來品，並不是這裡土生土長的，而是源於印度。在傳入後，我們也全然接納。
我們先前信仰鬼神，敬畏大自然，供奉祖先。比如，孟族與華人，他們供奉祖先，敬畏大自然，信奉天神，將大自然神化。比如將大地、天空視為天神，日月等等也視為天神。
雖然佛教傳入，但這些（信仰）依然存在，並沒有被清除。因此，如果問我們是純正的佛教徒嗎？不是，泰國人僅僅只是名義上的佛教徒，如果沒有認真地學習法，就不算是真正的佛教徒。佛教進入中國之後，也和中國本土的文化相結合，同樣也不是純正的佛教。
只有按照佛陀的核心教導去修行，我們才能成為真正的佛教徒。真正的佛教徒並不取決於出生在哪個國家，也不取決於地位，不取決於貧富，也不取決於資產——和這些一點關係都沒有。
真正的佛教徒，取決於心對真理與實相是否能夠生起正確的領悟。
真理在佛陀誕生之前就已存在，並不唯獨是「佛陀的真理」。「四聖諦」之前就已存在，「三法印」之前也已存在，但是只有佛陀才發現了真理與實相，繼而弘傳開來。佛陀接納所有的種族與各個階層的人，無論是誰，只要有興趣學習，他都敞開雙臂歡迎。
佛教並不關注一個人的出身是高貴還是貧賤，即使是國王出家，也要去頂禮在他之前出家的僧人。事實上，人類並沒有因為自己的出身、地位以及名聲而有所差別，這些全都只是世俗的界定而已。沒有誰流淌的血是藍色的，大家的血液都是同一個顏色。
因此，佛教是從真理與實相的角度來看世界的，每一個人都是平等的。那麼，是什麼讓每個人又各有不同呢？不是出身，不是地位，也不是學識。真正區分我們的是什麼呢？是業，也就是每個人的所作所為。行持善業，就會讓我們成為好人。
好人也會貧窮嗎？還是說好人就一定富有？當今的泰國佛教已經開始越來越離譜了，以為作為佛教徒去禮佛、念經就會發財，發財、發財、發財，快點發財！這不是佛教徒的所為。真正的佛教徒，在於去探究生命的真理與實相，然後讓自己的生命與真理和實相一致，而非相悖。
比如，業是事實、是實相，但了解業，並不是為了讓自己屈服於它。業並不只是指舊業，也有新業。舊業決定了現在的狀況，比如，有的人臉很漂亮，而有的人看三天三夜也找不出任何優點。有的人臉很難看，有的人臉很好看，這全是我們所造的舊業導致的結果。有人富有，有人貧窮，地位懸殊，這也是因為業報。
舊業導致了我們當下所面臨的狀況，但真正的佛教徒不會在舊業面前投降，也不會去消除舊業。那些消業的理論並不是佛教的。比如，你曾經打過別人的頭，就找有宿命通的人去問，然後找到那個當事人向其懺悔，並通過這種方式「消業」。但這並不是佛教徒的行為。
舊業導致了我們現在的各種境況。當下，我們播種好的或壞的新業，它們又會在未來結果。
譬如，我們出身貧窮，是舊業導致的結果。我們無需向舊業投降，也無需去消業，而只要按照佛陀教導的真理和實相去實踐，去努力地謀生，去學習賺錢之道，懂得儲蓄，懂得結交良師益友。否則不慎結交到狐朋狗友，即使很有錢，也會落得身敗名裂。因為這樣的朋友會帶我們去吃喝嫖賭。
選擇結交良師益友，懂得讓自己的生活與自身條件相匹配。假設月薪一萬多泰銖，可是每個月的開銷是3萬泰銖，入不敷出，怎麼樣都會變窮的。無論如何去念經與消業，都會貧窮，根本不會有任何改觀，這是愚痴地在浪費時間。
是舊業導致了我們現在的狀況，因此，我們要去播種新的善業。我們的臉很難看，說明前世的瞋心很重，前世的瞋心導致我們今生的臉長得慘不忍睹。還有就是不持戒，產生的結果也會不漂亮。不漂亮，就要修行。不漂亮也隨它去，這樣反而更安全。如果過於漂亮，倒很危險，所以要對自己的「不漂亮」感到自豪。假設有壞人來搶劫，一看到這張臉，立刻撒腿就跑了。
觀察到嗎？有些人的臉不好看，但是他的心很舒服。靠近他們之後，我們的心會快樂，有過這種感覺嗎？有些人很漂亮，可是接近之後，心會很鬱悶，會嗎？這取決於我們的心，去用功吧。
我們的心是清涼而快樂的，即便臉不漂亮，但若有戒有法，自身就會擁有一種美，臉就會耐看。比如隆波的臉並不好看，又老又胖，為什麼總是惹人想要來看？因為有新業，也就是精進地用功修行。
修行之後，臉會非常亮堂，看了之後感覺很舒服。你們看了隆波之後，會感到苦悶嗎？你們看隆波，不會覺得苦悶，但如果是隆波看你們，你們就要苦悶了。
因此，最重要的是當下的業，別輕易投降。一個真正的佛教徒是不會對舊業投降的！如果窮，就去播種新的善業，那樣會富裕起來。如果臉不漂亮但心有慈悲，也會吸引別人過來，別人和我們接觸之後會有快樂。不僅吸引人，就連狗、貓、眼鏡蛇也會喜歡我們。
有時隆波只是坐著，眼鏡蛇也會爬過來，而且非常放鬆，隆波反而要非常小心，以防它心情不好。
所以，這取決於我們當下的業，當下的業又取決於什麼呢？取決於我們的心、我們的動機。因此，要很好地呵護心、訓練心。這裡的「好」並不只是「美好」。好的心，是有戒有法的心，聰明的心——明白世間的實相，明白生命的實相。這樣的心是不會苦的。
不明白世間實相、不懂得生命實相的心，才會苦。比如，我們一定會老，這是事實。我們一定會老，一定會病，一定會死，會與所愛的事物分離，會與所愛的人告別，會與心愛的資產分離，我們一定會面對離別，也一定會碰到自己不喜歡的事物，這些都是很正常的。如果心接受不了這個事實，不想老去，那麼我們一旦老了，心就會苦，甚至還沒老而只是害怕會老，就已經苦了。
女人更加嚴重，生怕自己不夠美。事實上本來就不美，卻還在害怕自己不美。不想老去，但必定會老去，我們就會鬱悶。還沒有老，單是怕老，就已經鬱悶了，心就已經苦了，因為不願接受事實。
如果我們接受實相——生命一定會老去，那麼等到我們老的時候，就不會苦。想到未來一定會老，也不會苦，沒有任何苦生起。因此，心才是真正的決策者。
如果生病了，我們無法選擇——生病是必然的，如果不想生病，就會苦。有時還沒有生病，只是去做年檢，就已經感到苦了。本來每天都吃冰激淩，就只是體檢那天不吃，希望降低血糖。你偷偷忍了兩三天不吃，他們也有辦法知道——現在的醫生越來越厲害了。
去體檢就會苦悶，為什麼？因為害怕生病。還沒生病就已經鬱悶了，會嗎？隆波以前也是這樣，但是現在呢？不怕了。體檢之後，醫生說這個不行，那個也不可以。那醫生你自己先做到吧，你自己一樣都做不到。
隆波有個親戚是醫生，他是麥琪的哥哥，喜歡給自己的親人做檢查，然後禁止做這個，不許碰那個。但是他自己從不去檢查，因為害怕，所以他活得很快樂。
當我們生病了或者擔心自己會生病時，如果明白實相：生命出生之後就一定會生病，那麼生病了也不會苦悶，不會擔心。活到哪裡算哪裡，不擔心。
一定得死的，誰能不死呢？如果不死，就麻煩了，世間將會非常動盪不安。想像一下，如果秦始皇朝代的人活到今天，秦始皇也永遠不死，那會是什麼情形呢？所以，死亡是很正常的現象。
如果不想死，就會苦，就會怕。為什麼怕死？因為害怕損失。但如果確信死後會更好，就不會害怕。譬如，當我們修行至證到初果以後，就知道自己再不會下墮，心就不會太害怕。修行越高就越不怕，尤其是阿羅漢，會很愉悅。本來應該害怕，反而很愉悅，因為負擔要徹底結束了。什麼負擔？就是背負著的五蘊的重擔。
這一切都取決於心是否願意接受身心的實相。若未明白世間與生命的實相，就會有苦。我們必定會與所愛的事物分離，與所愛的人分離，與我們喜歡的資產分離。為了買房子，我們當了很久的房奴，那是誰的房子呢？還貸款10年、20年，終於買下了房子，前腳剛還完貸款，後腳又要修修補補，最後，誰是房子永遠的主人？誰都不是。這個房子本身不是永恆的，它的主人也不是永恆的。因此，現在有些人不買房子，而是去租房子，這個房子舊了，就換個新房子租。這樣更輕鬆，因為知道即使買了房子也無法永遠擁有。現在的住房在交通、設施、裝修等各方面都很好，但某日可能突然被政府徵地。所有的一切都不確定。如果我們接受不了事實——一切都是臨時的，就會害怕損失，就會害怕離別。
如果願意接受實相——一切都是臨時的，比如，我們所在的小區被徵地，如果明白實相，就會知道即便社區沒有被徵地，我們也只是暫住，有一天必須得離開這個家。心若明白生命的實相與世間的實相，就不會苦，即使與心愛的事物分離，與心愛的人離別，比如，愛人或孩子過世了，我們也不苦。
如果不斷如實地觀察世間，直到心願意如其本來地接納世間，心就抵達了實相、抵達了真理。無論發生什麼，我們都不會苦，因此，佛教最高的目標就是——不苦。不苦是因為智慧——明白了世間的實相、生命的實相，智慧的生起是由於我們持續不斷地帶領心去探究實相。
身的實相、心的實相，是我們必須不斷去探究的。為什麼？因為苦在身，苦在心，苦不在別處。颱風刮壞了房子，房子會抱怨嗎？不會，苦悶的是我們。
假如心接受過訓練，已經頻繁地探究過實相，明白這個身體是臨時的，這個心也是臨時的，所有的感覺都是臨時的，且心願意接受這個實相，那麼面對老、病、死的時候，心就會泰然處之。與喜愛的事物分離或者見到不喜歡的事物，也不會寢食不安。無法如願以償時，心也不會動蕩不安。
比如隆波住在這裡，起初的時候晚上非常寂靜。這裡處在兩座山之間，綠山在這邊，粉山在背後，我們的寺廟在兩座山的中間。兩座山的中間特別寂靜，沒有其他聲音，只有野生動物的聲音，野雞的鳴叫聲等等。寺廟裡的這些雞是野雞，不是人工飼養的，它們是自己來的。為什麼野雞要來這裡？因為外面不安全，所以很多動物都跑到這裡來。如果我們喜歡——「啊喲，真是太舒服了。」這裡的氧氣充足，呼吸起來特別舒暢，讓人很是愜意，神清氣爽。這裡的氣溫也不高，不過此處的溫度比隆波住的地方要高兩度。隆波的寮房在森林裡，寺廟後面全都是樹木，前面過去一點點就是密密層層的樹林了，因此非常清涼、愜意。蟲鳴鳥叫，螢火蟲漫天飛舞……噢，非常美！還有各種各樣的鳥可供欣賞，沒有人類的嘈雜聲來驚擾。
隨著時間的推移，有氣味飄進來了。附近有了養雞場，最開始只有一個養雞場，後來不斷壯大，現在養雞場比寺廟還大。清晨，原先空氣特別清新，朝霞映射，薄霧縈繞，蟲鳴鳥叫，但現在卻混雜著一股雞糞的味道。
如果接受不了實相，就會覺得苦。就不再關注陽光、蟲鳴鳥叫，霧再美也沒有興趣了，在乎的只剩下雞糞的味道。本來應該看到大自然的美妙絢麗，結果——（深吸一口氣）「哎，又來了！」瞋心生起了。因為接受不了實相——我們喜歡的事物並不是永恆的。原先這個地方特別寂靜，但現在不同了，通了馬路，卡車日夜飛奔，車聲隆隆。「開發時代」已經來臨。原本我們身處森林中，通了馬路後，就意味著森林消失了。一會兒這裡有噪音，一會兒那邊有喧囂，附近的村莊也逐漸向這邊擴張。
離這裡最近的是在這裡買地建房的弟子們，他們還好一點，住得比較安靜。因此，若是大家來買地建房，隆波也不會說什麼。那些不修行的人喜歡製造噪音，現在噪音越來越響。原先寂靜的大自然開始消失，各種各樣的動蕩不安進來了。以前沒有那麼多的蟑螂，現在也有了。蟑螂來是因為離村莊與住戶較近。
如果我們的心不願接受這個實相，我們就會覺得苦；如果心能夠接受，就會覺得很正常。因為動物有腿有翅膀，可以自己過來，鳥也可以飛進來，蟑螂同樣也可以飛進來。苦與不苦取決於心，如果拒絕事實，心就會苦；如果接受事實，心就不會苦。
要想讓心接受實相，就必須常常帶領心去看清什麼是實相。苦就在身，苦就在心。如果我們常常地覺知身覺知心，就會知道身體的實相——這個身體不是我，身體只是一堆物質，是苦的聚合，一直被苦逼迫著。如果生起這種洞見，即便身體老、病、死，心都不會苦。如果照見心——心苦、心樂不是永恆的，貪、瞋、痴不是永恆的，什麼都不是永恆的，覺性也不是永恆的，那麼一旦遇到不稱心如意的事物，感到不滿意，我們也會知道那也只是一種感覺而已。心就會契入中立——無論接觸到什麼，心都快樂和寧靜，保持中立。
「誰抵達中立，誰就遠離諸苦」，這是隆布特長老的教導。有些人看不起長老，認為他的教導錯了，他們認為「保持中立」是源自於禪定。哦喲，那樣的話，打坐之後有了禪定就會快樂，沒有禪定就不會快樂。這樣的理解太過膚淺了！
真正的中立是源於智慧——洞見生命的實相、世間的實相，尤其是洞見身與心的實相。
我們的這副身心是整個世間的中心，我們正是透過它去體驗世間，如果拋開自己的身與心，其他都是外在的部分。因此我們必須直驅源頭——洞見自己身、心的實相：它們是無常的，是苦的，不是我，只是臨時存在的。就像我們臨時租的房子，只能暫住，然後就得離開。即便是自己的房子也一樣，只是臨時暫住。就這樣觀察——在身與心中，一切全都是臨時的，就像租的房子。
能夠心悅誠服地接受這一實相，我們就不會苦。不會因為老、病、死而苦，不會因為與所愛的人、事、物分離而苦，不會因為碰到自己不喜歡的事物而苦，也不會因為「想要」而苦。
只要有「想要」生起，心就會苦。而一旦心斷絕了「想要」，也就徹底止息了欲望。那是由於智慧生起了——明白一切都是臨時的，一旦洞見到這一點，就不知道為什麼還會「想要」。有的人想追求某位漂亮的女孩，因為她很美麗動人。但他如果以智慧徹見——這種漂亮是臨時的，也許他就不會要了。
隆波的第一位師父——隆波李尊者很年輕時就出家了，後來他想還俗。因為他的朋友們都還俗娶了老婆，他覺得出家太難了，覺得那樣也挺好，於是他也想還俗。想要還俗，就先去審思還俗後好還是不好。於是他在佛塔上通宵打坐，不停地審思：如果還俗了，我去做什麼呢？還俗了，就委託朋友去工廠找份工作，然後努力工作，拼命賺錢、存錢，之後去找老闆的女兒談戀愛，最終變成老闆的女婿。如果老闆死了，自己就能成為有錢的老闆，之後再把事業做大，生意越來越紅火，也越來越累。最後老婆、子女越來越多，擔子也越來越重。他不停地審思，最終發現一切全都是負擔：賺的錢根本不夠養家，每天有的都是煩心事，大老婆跟小老婆吵，生活過得一團糟，沒有任何快樂。一旦審思到——生活之中沒有任何樂趣，要怎麼做比較好？唉，還是出家更好。
「嘿！我不是已經出家了嗎？」於是他不再有還俗的念頭了，直到後來變成隆波的師父。
一旦洞見了世間的實相、生命的實相，心就不再沉迷於世間。比如，我們要追求某位漂亮的女人，她又能有多漂亮呢？要嗎？漂亮是不會持久的。等成了自己的老婆，就不太漂亮了，別人的老婆反而更漂亮——問題又來了。
因此，修行就是帶領心去探究世間、生命的實相，不斷地觀身、觀心，然後會看到身的實相——始終被苦逼迫著，整個身體只是物質元素，都是我們從世間臨時借來用的。比如，把空氣從世間借來用——吸氣、呼氣；把水借來用——喝進去、排出來，或變成汗排出去；吃飯也是一樣，食物是物質，吃進去、排出來。最後死時，這個我們認為是「我的」的身體，會被拿去火化，埋進墳墓，然後被樹木吸收，動物又會攝取樹木的養分，而後人類又吃動物……我們就是這樣不停地從世間借取物質來用。
看到身體的實相——那不是什麼神奇的寶貝，只是從世間臨時借來的物質，臨時存在而後分崩離析，即便在尚未離散之前，也是一直被苦逼迫著——呼氣苦，吸氣也苦。
大家試一試，呼氣是苦還是不苦？不停地呼氣，不停地呼氣，苦嗎？看見了嗎？苦就在我們眼前，很容易看見。不停地呼氣就會苦，我們就以吸氣解除苦，而不停地吸氣又苦了，再一次用呼氣減輕苦。我們坐著會苦，需要站起來或者走一走；走太多了腿又會酸，又要再坐下來；坐多了又酸，於是就躺下。
為什麼要不停地換姿勢？為什麼一定要換姿勢？因為苦，（身體）始終被苦逼迫著。為什麼一定要動來動去？為什麼要抓嗎？因為它癢。為什麼要打哈欠？因為身體始終在逼迫著我們。不停地觀下去，有覺性地感知身體，就會洞見到身體有的只是苦。
如果心願意接受實相——身體有的只是苦，當老的時候，是誰老？是「苦」本身在老，而不是我老；當病的時候，是「苦」在病，而不是我在病；死的時候，是「苦」死，是它罪有應得。所以，阿羅漢在圓寂的時候會非常愉悅，因為「苦」要死了，「苦」要瓦解了。而如果是我們要死了，就會苦悶，因為還沒有看到身的實相。
而心的實相：有的只是無常——快樂是無常的，痛苦是無常的，好是無常的，壞也是無常的，一切都是無常的。我們努力追求美女，希望得到快樂，追求成功之後得到的也只是短暫的快樂，它很快就會消失，我們又需要去追求別的女人，就這樣不停地更換。事實上，這一切都是因為心一直處在饑餓中，從未飽過，它就會不斷掙扎，始終有苦生起。
倘若探究實相就會洞見：心裡的一切全是無常的。快樂是無常的，痛苦也是無常的，如果能夠這樣照見，就會輕鬆很多。快樂是無常的，痛苦也是無常的，心就再也不會拼命地去尋找快樂、逃避痛苦。心就不再掙扎，就會寧靜而快樂。心會寂靜、愉悅、舒坦，沒有欲望生起。正是欲望讓心掙扎，讓心看不見涅槃。
涅槃是什麼？涅槃就是欲望止息的狀態——沒有了「想要」。何時沒有了欲望，何時就會照見涅槃。因為涅槃就是欲望止息的狀態——沒有了「想要」，而不是「不想要」，「不想要」也是一種「想要」——想要它沒有。
涅槃，是沒有「想要」生起，心沒有「想要」生起，是因為心聰明了。
我們拼命學法，就是為了讓心聰明：明白身的實相，洞見心的實相。心變聰明，就不會有「想要」生起。比如，我們明瞭身體的實相——一定會老，就不會想要永葆青春；或者知道一切都是無常的，有一天一定會與所愛的人、事、物離別。假設我們的愛人發生車禍去世了，我們就會感覺那是正常的，因為一切都是臨時的，心就不會苦。
因此，何時心有智慧，心就會擺脫「想要」，一旦擺脫了「想要」，心會契入寂靜之樂。
涅槃就是寂靜，就是寧靜，但並不是世間的寧靜。涅槃的寧靜，是寧靜於煩惱習氣，寧靜於「想要」，寧靜於掙扎與造作，寧靜於苦，寧靜於蘊，也就是徹底地擺脫了這些——涅槃真的存在。
心若足夠聰明，就能獲得解脫。當心明白了身的實相、心的實相，就會斷絕「想要」，一旦沒有了「想要」，心就會契入真正的寂靜之樂。
大家要慢慢去用功。
以上這些，就是為什麼要來覺知身與心的答案。覺知身與心，是為了生起智慧——照見身、心的實相；一旦看見身、心的實相，欲望就不再生起。
何時心擺脫了欲望，何時涅槃就呈現在眼前。那是欲望止息的狀態，自身就擁有寂靜之樂。
好了，作禪修報告，有禪修作業就送作業，沒有就送話筒。
居士1：頂禮隆波。
隆波：當下這一刻的心是正常的嗎？
居士1：不太正常。
隆波：嗯，不太正常，要知道它。是什麼樣的情況？你看得出嗎？
居士1：因為緊張。
隆波：心緊張，緊張不要緊，緊張是正常的。緊張以後你在拼命地打壓它，感覺到了嗎？
居士1：感覺到了。
隆波：緊張並沒有錯，錯在你強迫它不緊張，因為你接受不了實相——心會自行緊張。如果你能夠看見實相，就會不苦。但你現在這樣很苦，緊張並未消減，心裡想著等一下隆波會問什麼。
居士1：嗯。
隆波：就是這樣及時知道，剛才心想要說話，看見了嗎？
居士1：看見了。
隆波：有一股力量在胸口湧動，一股很強的驅動力，想要說話，其他的也是同樣的情形。但不要守株待兔式地候著，要讓其先生起，才去知道。別守在胸口等著看，這樣盯著是不可以的。
居士1：好的，我想請教：心與身分離後，感覺無需照看它，它與自己根本毫不相干，對身體有點冷眼旁觀的感覺。
隆波：要小心，別讓智慧超前。思維、分析身體與自己毫不相干，實際上依然在緊抓著它。
居士1：好的。
隆波：對嗎？依然認為它是「我」。你只是故意裝作不執著，那是行不通的。只是教育它「這不是我」，這是可以的，但並非不再管它。如果因為它無常、不是我，而對它不聞不問，這是在想當然，稱為「智慧超前」。心還來不及放下，卻提前給它下了結論。因此，要持續地觀照，別急著去放下，那樣就會像在大海中扔掉了船隻。要讓船先抵達碼頭，然後再扔掉船上岸，現在先別扔掉船隻。
要不斷觀身、觀心，心是觀者。看見身體移動，心是觀者；看見苦、樂，心是觀者；看見好、壞，心是觀者；看見心在工作，這樣慢慢去覺知。
量若足夠，它會自行放下，別去刻意放下。刻意放下的是仿冒品，並非真的放下。
居士1：好的，謝謝！
居士2：頂禮隆波！我來自路途遙遠的碧差汶府，現在我的修行是否到了開發智慧的階段了？
隆波：看得出來嗎？你的瞋心很重。
置士2：仍然沒有減輕嗎？
隆波：剛好有點反光，隆波沒有看見你的臉，隆波只是隨便猜猜的。心生氣了，知道生氣，不斷地訓練下去，然後，看見了嗎？生氣是自行生起的。
居士2：是的，看見了。
隆波：那就是智慧，但還沒有撒手，依然還在生氣。不斷地觀下去，就會看見心一會生氣，一會不生氣，它是無常的；心是否生氣，強迫不了，因為它不是「我」。這就是開發智慧。
從我們所擁有的資源之中探究，以此來開發智慧。比如，你瞋心重，那麼就去觀瞋心——時而生氣，時而不生氣，就只是這樣，就已經是在「開發智慧」。
居士2：隆波曾經教導我要從「無我」的角度觀。
隆波：嗯，看見了嗎？它是自己生氣的。
居士2：是的。
隆波：那就是無我，自行運作，我們掌控不了。
居士2：那我要在心裡念念有詞地教育「它」嗎？也就是不出聲，只是在心裡默念。需要默念嗎？這個是「無我」，這個是「無常」。
隆波：不需要，那是讓自己白白受苦受累。那是對於新入門的人而言的，剛訓練的時候可以教育它，這是「無常」，這是「無我」。一旦學會觀照了，就無須再去標記和提醒。
居士2：好的。
隆波：有時標記與提醒太多，又會生氣的。對嗎？
居士2：是的。
隆波：就是那樣去觀。總之，你的修行已經進步了。
居士2：好的。
隆波：很好，繼續用功。
居士2：感恩您！
隆波：今天的陽光非常強，都照進了禪堂。
居士3：頂禮隆波，這是我第二次來作禪修報告，7個月前，隆波指導說我已經分離蘊了，只是心仍有點呆滯。
隆波：嗯。
居士3：我每天都持之以恆地用功。
隆波：你的心是否有動靜了呢？
居士3：有動靜了，現在感覺它一直動來動去的。
隆波：動了之後，要知道。別強迫它寧靜。動了，知道，動了，知道，它就會不時地停一停。暫歇之後，它又會再次動蕩，那麼就再次知道。
居士3：好的。
隆波：如果修行能夠看到這裡，就在這一點上用功，也是行得通的。我們看見心動蕩之後覺知，動蕩之後覺知，動蕩的心是無常的，覺知的心也是無常的。心動蕩，但不是刻意要動蕩，它是自行動蕩的；心要去覺知，無法呵護它。這是照見了「無常」，照見了「無我」。
居士3：哦。現在有時感覺動盪會衝到頭部。
隆波：嗯？
居士3：感覺胸口這裡有晃動。
隆波：對的。
居士3：修行期間，有時晃動是前後前後交替的，有時候則會衝到頭上。
隆波：嗯，就是那樣。
居士3：不斷觀下去，對嗎？
隆波：看著它們工作。它們不是我，它們是自行運作的。你這樣遠遠地觀，輕輕鬆鬆地觀，已經對了。
居士3：好的。
隆波：有些人觀錯了，比如，看見胸口動蕩，心跳進動蕩之中去緊盯，那樣就錯了。
居士3：好的。
隆波：放任其自然地工作。我們的心要是平常而普通的，輕輕鬆鬆地覺知。繼續用功。
居士3：好的，感恩！
居士4：我基本可以分離「能觀」與「所觀」，比如，說話的時候，彷彿有個旁觀者看著說話的人。
隆波：這個太強了，分離得太過了。一直有個靜止不變的部分，這是不好的，你太過於呵護知者了。修行的時候，不可以剩下靜止不動的部分，別呵護靜止不動的那個，否則就會有一個剩下的部分始終暗藏在背後，感覺到了嗎？
居士4：啊？
隆波：是從後面看過來的。
居士4：有高僧大德開示要看見生滅，但我根本看不見生滅。
隆波：看不見的。如果你的心這樣被鎖住，是看不見生滅的。必須讓心自然，比如當下心跑去想了，知道嗎？這就是生滅。
居士4：跟不上。
隆波：心跑掉，我們知道，跑掉的心滅去，生起知者的心；知者的心臨時駐留，心又再次跑去想——它就在眼皮底下生滅。
居士4：哦！我最近對生命感覺有點厭倦，好像無欲無求，做什麼都提不起勁，有時強烈到無法發展覺性。
隆波：無論如何都得修行。厭倦也行，懶惰也行，氣餒也行，但就是不放棄。
居士4：好的。
隆波：厭倦，知道厭倦；懶惰，知道懶惰；氣餒，知道氣餒。不斷觀照下去。不放棄修行，到了某一點，想停都停不下來。一旦覺性、禪定、智慧自動自發了，刻意想停都停不下來。
你的修行已經進步了，真正的修行並不是打壓自己。你現在又開始把知者樹立起來了，感覺到了嗎？
居士4：是的，開始感覺有點緊繃了。
隆波：不要，把它扔掉吧。我們只是感覺有個知者，但並不呵護知者，要讓它真正自然。倘若這樣硬生生地將知者抽離出來，心就會苦悶，而且開發不了智慧。
居士4：好的。
隆波：現在跟剛才不同了，感覺到了嗎？
居士4：現在它根本感覺不到什麼。
隆波：已經鬆脫出來一點。
居士4：是的。
隆波：已經從「樹立知者」的狀態中有所鬆脫，但還有些殘留。
居士4：感覺又再次回來樹立知者了。
隆波：嗯，就應該這樣及時知道，並不阻止。別去刻意樹立知者就行。
中國人1：隆波在去年曾經指導她觀身體呼吸，但她覺得自己仍然不會觀，請隆波指導。
隆波：嗯，知道嗎？當下這一刻是呼氣還是吸氣？
誰都可以知道是呼氣還是吸氣，知道嗎？觀呼吸的時候，不是去看著呼吸，而是感覺全身。我們看著身體呼氣，看著身體吸氣，平平常常地感覺身體，或者感覺身體正坐著。感覺到了嗎？身體坐著。為了知道身體坐著，必須擺出架勢或讓心變得奇怪嗎？不需要。
這一刻的心普通而平常，能夠知道身體坐著嗎？我們原本就已經知道了——身體坐著。
試著點頭看看，感覺到身體點頭嗎？就是這樣去覺知的。身體呼吸，我們覺知；身體行、住、坐、臥，也覺知；身體動來動去，也覺知，這樣稱之為「在覺知身體」。每個人都能夠覺知，小朋友也能夠覺知。
覺知身體、覺知心，並不是什麼困難的事，每個人都能覺知。只是因為我們忘記了覺知而已，我們毫無興趣去覺知，不知道這非常重要。因此，今後我們要不斷地持續覺知身體、覺知心。
比如身體在坐著，知道它坐著；身體呼吸，知道它在呼吸，就只是這樣而已，根本不存在什麼奧妙之處。身體做什麼，覺知；動來動去，也覺知，我們就會看見身與心不是一回事，身體不是「我」。
或者，心裡的感覺一直變化不已，每個人都能感覺到。比如，心生氣，每個人都認得生氣吧？心生起氣來，我們知道生氣，本來我們能夠做到的，但卻對它熟視無睹，沒有興趣知道。比如，我們生氣的時候，沒有看見心正在生氣，而是去看讓我們生氣的人，去看別的事物了。或者，一條狗跑過來對我們叫，我們對狗生氣，就去看狗，我們並沒有意識到心正在生氣。
今後，身體移動，要有興趣去知道它們；心有任何動靜，要有興趣去知道它們；以平常而普通的心去知道，而不是以不正常的心去知道。
你說自己不會覺知，試著舉一下手，知道自己在舉手嗎？必須先讓心換一副另類的模樣才能知道舉手嗎？這樣舉，不知道嗎？無論怎樣都應該知道了。因此覺知身、覺知心，每個人都能夠做到，只是大家沒有興趣做而已，問題僅僅出在這一點——不知道這一點非常重要，它能夠帶領我們離苦。
中國人2：提問。
隆波：這個人已經進步了，但是現在心跑到了隆波這裡。好啦，讓他繼續講。
中國人2：最近固定形式的修行是觀身的動與停，但覺得自己沒有什麼進步。
隆波：進步了。
進步並不是生起什麼特別的狀況，比如你的覺知很自然，而不是僵硬、呆滯的覺知，這就說明已經進步了。
感覺生起的時候，能夠更快地知道嗎？還是感覺生起，根本不知道？
中國人2：能夠更快地知道了。
隆波：那就是進步。身體動來動去，我們能夠不斷覺知，稱之為「有覺性」；心有任何動靜變化，我們能夠不斷覺知，稱之為「有覺性」。覺性生起得越頻繁越好，這就是修行的進步。
進步並不是去到這裡、那裡，進步是指覺性能夠生起得更快，心能夠更多地與自己在一起。感覺到了嗎？你的禪定好起來了？
因此，你的覺性進步了，禪定進步了，而且能看見境界自行在運作與變化，你已經看見這個了，那就是在開發智慧了。
就是不斷這樣用功修行，直到達到足夠的量，心明白了實相，就會放下，然後會自行提升。禪定不是這樣打坐，禪定是指心與自己在一起的狀態，在沒有強迫的情況下不忘記自己，輕輕鬆鬆地覺知自己，這就是禪定的狀態。比如當下一刻，心跑去想了一瞬間，感覺到了嗎？
中國人2：感覺到了。
隆波：就是這樣！心跑去想，及時知道，這樣稱之為「有覺性」。
我們並不阻止心跑去想，只是我們要知道。在身體裡發生了什麼，要知道；在心裡發生了什麼，要知道，常常知道，智慧就會生起。
中國人2：感恩隆波！
隆波：今天只能到這裡了。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com