隆波帕默尊者
2021年7月10日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
寺院僅僅才開放了一周，兩天後就又要關閉了。不過我們已經有言在先，如果政府調整了防疫措施，那麼寺院也會跟著調整，不可以我行我素地不配合。
抗擊疫情跟打仗沒有什麼差別，打仗必須齊心協力、萬眾一心。當年泰國大城府王朝的潰敗，就是由於人心渙散，部分人想要進攻，部分人想要逃跑，一盤散沙。如今也是一樣，病毒現在已經攻陷了我們的首都，我們必須收復失地，所以就應該共同幫忙。
隆波必須取消在禪堂聽法的原因是，那些組織、預約、檢查大家進禪堂的大部分法工都是住在曼谷，春武里府的疫情等級沒有曼谷嚴重，現在來春武里不方便了，因為疾病控制中心要求必須小心那些來自深紅區域的人。如果你們從曼谷過來，這邊就得加倍小心，所以乾脆就別來了，否則會給春武里府的公務員增加負擔。
事實上，法就在我們自己這裡，我們應該從自身來學習法。現代人的學法優勢強於隆波那一輩人。在隆波學法的時代，沒有網絡，而且探訪高僧大德也很困難，路途遙遠，有時即便去到了那裡，也參訪不到師父，因為他去外地辦事了。有時候高僧大德雖然在寺廟裡，但是正好在生病，所以也見不到。
現在就容易多了，只要上網就行了，甚至還有直播。隆波那時候不得不常常自我提醒說，法不在高僧大德那裡，法在自身這裡，就在這付身心之內。因此，就從自己的身、自己的心來學習法吧。
隆波很久才有一次面見高僧大德或是報告禪修進度的機會。雖然隆波參學過幾十位高僧大德，但是聽隆波彙報過禪修進度的師父，加起來只有六位而已，並且總共只做過大概七次禪修報告，不多的。
彙報禪修進度時，隆波大多只是向高僧大德報告說：「您是這樣教導的，我自己照著練習，有了這樣的結果，這是對還是錯呢？」隆波自己心裡覺得是修對了，因為透過自我觀察，發現自己的煩惱減少了，所以詢問高僧大德，自己是否修對了？如果修對了，怎樣才能繼續進步？如果修錯了，就請求師父慈悲地指出自己錯在了哪裡。
即使堅信自己修對了，隆波也會先問問有沒有修錯。在向高僧大德請益時，隆波基本就是問這些；稍有新意的提問總共只有七次。比如，修行時，心一直在睡覺，身體睡著、心也睡著，無論如何都醒不過來。打坐也睡著，經行也睡著。當向隆布信長老請教說：「我的修行不知道是怎麼了，自己實在沒轍了，無法處理，只要一練習就會睡著。」長老卻回答說：「不要懷疑了，知者，懷疑什麼呢？繼續修吧，在這個雨安居期內，你就會獲得寶貝。」長老說，別疑慮了，於是隆波就真的不再疑慮。想睡，那就隨它去吧。
不過，以前不像大家現在有這麼多的機會向高僧大德請益，以前隆波都是忍耐著練習好幾個月，才能遇到高僧大德一次。因此，平時隆波只是依靠如理作意來自我觀察自己的練習情況，不善法有減弱嗎？善法有所增長嗎？審視這部分即可，不用弄得太複雜。不需要考慮「我能入定嗎？」這類問題,不重要。只要觀察自己的善法是否增長？不善法有否減少？
大家去訓練，要保持覺性。
在隆波的個人修行中，非常重視……持戒，這是不可或缺的。每天固定形式的練習屬於常態。隆波極重視「根律儀」——攝護六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；「根律儀」是極重要的。
那時候，隆波非常害怕心跑掉之後生起煩惱，於是謹慎地守護自己的心，然後發現心可以跑到六個根門：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一旦心跑去接觸到所緣，就會生起苦、樂、善、不善——最後生起滿意、不滿意。有時是對色、聲、香、味、觸生起了滿意或不滿意，有時是對心理現象生起了滿意或不滿意：對這個所緣滿意，對那個所緣不滿意，不斷地觀察與體會。
眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣後，心會時而苦時而樂，時而善時而貪瞋痴……有時候滿意，有時候不滿意，這樣不斷地訓練自己，直到能夠自動自發地觀察到心跑了，而不是禁止它跑。
正如隆布敦長老所說的：「心的自然特性就是必然會往外送」；有眼睛能夠看見畫面，心就必然會去看……因為心生起在眼根時，才能看得到，心生起在耳根時，才能聽到，統統都是「心往外送」。
可是我們仰仗著「根律儀」——當眼睛看到色法時，心感到滿意或不滿意了，我們就可以及時覺知到；心生起了善與不善、苦與樂、滿意或是不滿意時，我們也可以不斷地及時覺知到。
起初，我們看不出來滿不滿意，那就去觀察此刻的心樂、心苦，不樂不苦。不斷地觀察下去，讓眼、耳、鼻、舌、身、意自然地接觸所緣，不需要強迫心去靜止，要讓心自然的運作，那樣一來，心便會時而造作樂、時而造作苦；時而造作善、時而造作不善。
起初我們只是看到這些而已，等到覺察越來越嫻熟了，就會看到心接觸所緣以後，不僅只有苦、樂，善與不善，還會順帶著生起「滿意或不滿意」。接觸到滿意的畫面時，心會快樂，往往生起貪。而後心緊隨而生滿意，滿意於這樣的色、聲、香、味、觸——它會歸結到心的滿意或不滿意。
起初覺察不到滿意或不滿意，只能看到心苦、心樂、心不苦不樂，或是心貪、心不貪，心瞋、心不瞋；心迷、心不迷，心散亂、心昏沈、萎靡不振……觀察這些嫻熟以後，就會接著發現，當快樂生起時，貪往往滲透進來，心覺得滿意、喜歡，生起滿足感；看到不滿意、不中意的色法，瞋會滲透進來，沒有快樂，瞋趁虛而入，覺得不滿意、不喜歡，想讓它趕快消失。
仰賴於根律儀：眼、耳、鼻、舌、身、意，要接觸所緣就去接觸吧，可是我們有覺性不斷地觀察自己的心。
隆波就是這樣訓練的：從持五戒開始，每天進行固定形式的練習，讓心有力量。在現實生活中，隆波訓練根律儀，不逃避接觸所緣。我們可以接觸所緣，只不過接觸之後要能讀出自己的心——這就是「根律儀」。如果我們多去修習與提升自己，緊隨而至的就是三妙行。
事實上，三妙行就是十善業。從哪裡開始？從意妙行開始。經典習慣寫成——身妙行、語妙行、意妙行。
隆波修習根律儀會看到，自己以覺性守護心，先有意妙行。意妙行有三個組成部分：心不伴隨著貪、瞋、痴。如果有覺性，心有貪生起，我們及時知道並且對其中立，不憎惡它；如果憎惡它，就立刻變成瞋，我們只是及時識破。我們如果及時知道心，已生的不善就會滅去，未生的不善就不會生起。那一刻，善已經生起，因此，我們通過覺性守護心，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣，有覺性去守護心，心滿意或不滿意，及時知道；生起善或不善，及時知道，煩惱就無法掌控心。
我們的「意」就成為意妙行，即品行端正的心。品行端正的心，即心沒有處在貪、瞋、痴的掌控下。獲得這樣的心，是源於訓練根律儀直至嫻熟。一旦心沒有處在貪瞋痴的掌控下，語言自然端正：不說謊、不兩舌、不說粗話、不說綺語。人之所以說謊、兩舌、說粗話、說綺語，是因為煩惱控制了心，沒有意妙行——心意不端才會口出惡語。
大家以為不重要，事實上極為重要：放任自己口出惡語，比如冷嘲熱諷，說讓他人起爭執的話，說刺激別人煩惱的話，一點都不好，不善（業）必定會有果報。去寫、去說、去發表讓他人未生的煩惱生起、讓他人已生的煩惱更加炙盛的內容，都屬於惡口的範疇。有時是通過其他標誌來說的，比如用大拇指，用心臟的形狀、這樣那樣的表情包，同樣是語言，只不過是通過符號來表達。我們所說的語言同樣是一種約定俗成的符號：如此發音是這樣的意思，屬於大家都明白的共識。文字書寫也同樣是一種語言——用以表達自己的想法。如果導致他人生起了煩惱，就肯定有惡業，自己的心也一定會蒙上陰影。
如果我們做了很多導致他人生起不善的事情，或者舉國上下不善心泛濫，就一定會對我們有影響：修行困難，心散亂，心動蕩，不寧靜……全有影響的。如果我們有根律儀，假設打開網絡剛好聽到，總理說話時以「吶咋」收尾（泰語「吶咋」屬於女性用語，而泰國總理是男性），我們滿意，及時知道；或者聽到以後不滿意，及時知道。沒必要再去四處分享自己的感受，要讀得懂自己的心，不要淪為煩惱的奴隸。否則心生不滿，就不斷地寫罵人的話，刺激他人跟著起瞋心，我們的瞋就會更加強烈，而且我慢、自以為了不起、老子有眾多追捧者……隨之而來的全是不善，自己的心會受損壞掉，不可等閒視之。即便要發帖子或在網絡發表自己的感受，一定要小心。
如果我們以覺性守護心，有根律儀，也就是以覺性在守護心，不善控制不了心，我們就有了意妙行，心沒有被貪、瞋、痴所控制。我們就擁有語妙行——不說或不寫謊話、不說令人起爭執的內容、不說綺語，不說粗話，慢慢體會：現如今網上充斥著粗話、綺語、兩舌、假新聞，如果整天深陷於網絡的妄語、綺語中，心是不可能好的。因此離遠一點，不要太關注它。關注自己的煩惱，要好過關心別人去做了什麼，好好觀察自己，否則，我們的心找不到寧靜與快樂，無法獲得進一步提升的。
我們有意妙行、語妙行，就會有身妙行，我們的所作所為會正直良善，不會通過身體造惡。比如，不傷害他人或其他眾生、不偷盜、不邪淫，屬於身妙行，身妙行即擁有了第一、二、三條戒；語妙行是擁有了第四條戒，意妙行屬於心的板塊——心無貪、無瞋、無痴。於是我們具備了十條善法——十善業道。如果善法俱全，就不用擔心不進步，但如果善法不斷縮水，是不會進步的。
不管稱「十善業道」或「三妙行」，其實一回事，它仰賴於「根律儀」。一旦具備身、語、意妙行，佛陀開示：如果多多修習、提升三妙行，會讓四念處的修行進步、圓滿。因此，如果想要圓滿四念處的修行，整天上網，帶著心一直跌宕起伏，處於諸多不善之中，就別提圓滿念處了，連持戒都有難度。
我們不要覺得這是小事，沒事沒事，並不觸犯法律，不觸犯法律的事卻可能破戒；不破戒的事有可能不如法。如果我們修行是想取得道、果、涅槃，想見法，就一定要小心不破戒、不要違背法。不破戒就是持戒：具有「身妙行」「語妙行」，不要違背法就一定要有「意妙行」：心沒有被貪、瞋、痴籠罩。如此，念處的修行就會圓滿，是佛陀說的，而不是隆波自說自話。
佛陀說：如果多去修習根律儀，就會讓三妙行圓滿，如果多去修習三妙行，就會讓四念處圓滿。因此，戒律一定要持守，守護自己的心，然後再修習四念處。
修習四念處，一定要先能夠訓練去分離蘊，慢慢地訓練，比如訓練觀身，我們會看到身體在動，心是觀者，心和身是分開的；看到感受的生、住、滅，心是觀者，心和受是分開的。感受會出現在兩個領域：身體的感受與心的感受。或是行蘊，比如貪、瞋、痴生起了，我們就會看到貪、瞋、痴不是心，心是另一部分，是能覺知到貪、瞋、痴的「能知」。
當我們可以分離蘊時，不斷地分離它們，接下來就會看到每一蘊將會彼此分離，我們看到色就是色，身體的苦受樂受或心裡的苦樂捨受是另一部分，想蘊——記憶、界定，也是一個部分；而行蘊——造作好、造作壞，也是另一個部分。感知到眼、耳、鼻、舌、身、意根所緣的心，又是另一個部分。並且，我們還會遇到另一個奇怪的心，比如心生起在眼、耳、鼻、舌、身，或是在意根迷失於去想時，還有另一種高級別的心——知者的心（能知的心）。
我們看到有迷失者、思考者、演繹者、造作者、看者、聽者、聞氣味者、嚐味道者、接觸身者的心，不過這些都與能知的心是不同的。
一旦我們有了能知的心，就會看到心分成了不同的部分。看的心生了就滅，看的心不是能知的心；聽的心生了就滅，聽的心不是能知的心； 聞氣味、嚐味道、感知身體接觸的心又是另一個部分，每一個部分都是被覺知、觀察的對象，又都不是能知的心。
因此，心本身也是生滅的，一會兒變成看畫面的心，一會兒又變成能知的心，這是對修行人而言的。一會兒變成看畫面的心，一會兒又變成了知者的心；一會兒變成聽聲音的心，然後又變成知者的心。我們會不斷有知者的心交替出現。
一旦我們有覺性及時知道跑到了眼、耳、鼻、舌、身或是跑到意根去想的心，生起在眼、耳、鼻、舌、身、意的心都會滅去，然後生起知者的心來取代它們。因此，知者的心就像是穩固的陣地，一旦我們失去了穩固的陣地，心就會去到眼根；一旦失去了穩固的陣地，心就會去到耳根。但我們不用呵護知者，因為我們必然會看到色、聽到聲，聞到氣味，嚐到味道，接觸到什麼，這對我們來說是很自然的事情。
如果一味和知者的心在一起，那開車的話，肯定當場死亡，伴隨著痴暗、愚蠢、迷失而死。
心會在六個根門生滅，不用阻止它，但要及時知道它。一旦及時意識到心迷失去看了，迷失去看的心就會滅去，生起安住的心來代替，生起知者的心來代替；當心迷去聽，我們有覺性及時知道心迷去聽了；迷去聽的心就會滅去，就會生起知者的心來代替，我們將會看到心的生滅。
如果訓練尚未抵達心，就無法看到心的生滅，最多只能看到身體不是「我」，苦、樂、好、壞不是「我」，只能看到這個程度，但無法看到心不是「我」。如果無法看到心不是「我」，是無法體證道、果的。
因為要體證道、果，必須看到色、聲、香、味、觸、法、眼、耳、鼻、舌、身、意，要看到的一切，包括內六根和外六塵，它們統統不是「我」。最難觀的就是心，想要看到心不是我，一定要經過大量的訓練，看到一會兒知者的心生了就滅，變成了想者的心，想者的心生了就滅，變成了緊盯者的心，緊盯者的心生了就滅，又變成了知者的心。知者滅去，變成了看者的心，我們會看到心這樣交替生滅。
有一天我們會明白心本身是無常、苦、無我的。心要生起在眼根，指揮不了也阻止不了；心要生起在耳根，指揮不了也阻止不了；心要去意根工作，指揮不了也阻止不了；簡單試試看：是真的嗎？大家試試，一門心思地必須看著面前的某物，一心一意地看，目不轉睛地看著，別讓它消失，試試看，做得到嗎？看任何東西都可以，包括看自己的手指也行，要一直清晰地看到。做得到嗎？試試看。
我們會發現，強迫讓心一直感知畫面是做不到的，感知畫面的心只存在片刻，手指就模糊了，真正看手指已模糊不清了，只剩下對這個手指的記憶。生起的真正看畫面的心已經沒有了，只是一瞬間而已。因此，命令讓心一直看著畫面是做不到的，指揮讓心一直快樂也做不到，命令讓心一直不苦也做不到，命令讓心一直好也做不到，禁止它壞也做不到；命令它只能看畫面或不要看畫面，也做不到；指揮它只能聽聲音或不要聽到聲音，也做不到；比如，我們不想聽到的聲音，有時反而聽得一清二楚。像隆波曾碰到過某些老人，誰跟他說什麼，他都啊？啊？聽不到，但兒孫批評時卻聽得一清二楚。
心是無我的，無法被命令也無法被掌控。
如果我們這樣練習，就稱之為在不斷地修習四念處，擁有安住的心。不過在此之前，我們要先有三妙行：有戒，以及心沒有被貪、瞋、痴所控制，然後才能將念處修習好。
訓練讓心安住時，如果心被貪、瞋、痴拉跑了，心是無法安住的，僅此而已。當心沒有被貪、瞋、痴所籠罩時，它會自動安住。比如，心迷去想了，我們有覺性及時地知道，迷失於想的心就會滅去，煩惱滅掉了。一旦煩惱滅去，散亂也會滅去，於是心就自動自發地安住起來。一旦心的安住訓練得出神入化，心持續安住以後，就會看到色受想行識的生、住、滅，識蘊的生、住、滅，也就是看到了心在六根的生滅。
佛陀繼續開示道：如果大家多去訓練和提升根律儀，就會讓三妙行圓滿；如果多去持續地培育三妙行，就會讓四念處圓滿。如果四念處修習圓滿了，七覺支就會圓滿。七覺支是帶領我們契入道、果、涅槃的善法，屬於修習四念處所獲得的結果。
如果沒有修習四念處，七覺支是不會生起的。否則，覺性也是普通的覺性，而不是念覺支。七覺支是帶領我們契入道、果的法，所以稱之為「覺支」——也就是「覺悟的要素」。比如，僅僅精進用功並不算是抵達了精進覺支。精進覺支是唯有經過了嚴格修習四念處而提升上來的階段。「覺支」是已經圓熟的善法，它會引領我們趨向證悟。
當我們多去修習念處，接下來覺性就會提升至「念覺支」——不是為了有覺性而有覺性，也不是為了成為好人而有覺性，而是為了削減煩惱、提升善法、趨向道果而有覺性。我們的目標是道果，而不是為了當個好人、去到天堂或梵天而已。
修習念處以後，有覺性的覺知身、覺知心，觀身、觀心工作，這就是擇法覺支。我們覺知身、心不是為了變成好人，不是為了快樂、進步，而是為了看到真相。一旦看到真相，心就會鬆開執取，生起道、結出果。因此，修行四念處如果圓滿，就會趨向道、果、涅槃，而不是為了快樂地活在世間。
大多數修行人覺得說，修行之後，能夠苦少一些，苦短一些，這樣就滿足了。可是具足波羅密的人不會止步於此，因為只要還有煩惱，就依然還會有苦；只要還有苦，心就不能忍受，必須繼續戰鬥。
不斷地修習四念處，念覺支就會生起，「擇法覺支」也會生起，擇法覺支就是調研色法與名法，調研的目的是為了洞見其實相——三法印。而且越洞見、越明白，心會越強大，自然就會精勤地覺知和觀照，那時精進覺支將會生起。而後，我們對於能夠削減煩惱感到心滿意足，於是導向道、果、涅槃的喜覺支將會生起，同時，感到安寧祥和狀態的輕安覺支也會出現。
當身輕安、語輕安、意輕安生起時，禪定就會生起，心會和自己在一起，這屬於自動自發的禪定。而後捨覺支生起，對一切現象保持中立，不會對任何事物感到滿意或不滿意。這一切都有賴於多去修習和提升四念處（的階段），而後提升七覺支。一旦七覺支提升了，道與果必定會生起。
今天隆波給大家分享的一個系列的法，屬於始於根律儀的系列。如果根律儀落實到位了，三妙行就會生起，三妙行落實得好，四念處的修行就會圓滿起來。修行四念處如果圓滿，會讓七覺支圓滿起來。一旦七覺支圓滿了，道果會生起，涅槃就會顯現，這是一個系列。
佛陀教導的法有時是成套的，仔細去體會，成套的法僅限於實修的角度，並不是為了玩文字遊戲，去好好地體會。就連色、受、想、行、識這樣的編排，也是一個從粗糙到細膩的系列。
我們會看到粗糙的，什麼粗糙？色蘊是最粗糙的，一旦過了最粗糙的，就來到次粗糙的受蘊，而後逐漸細膩起來：想蘊、行蘊；最細膩的是識蘊——捕捉到心在六根門的生滅，非常細膩。
如果我們好好去體會，佛陀的法是成系列的。有時佛陀教導：因為看到實相，所以厭離，因為厭離，所以鬆開執取，因為鬆開執取，所以解脫，因為解脫，所以才會知道解脫了。
佛法是有次第、成系列的，是成套的，如果仔細體會，全是關乎因和果的。種這樣的因，就有這樣的果；種這樣的因，才有這樣的果。佛陀所有的法都具備這樣的屬性，而最細膩的因果就是緣起法——因為有「無明」存在，才會有「行」存在；因為有「行」存在，才會有「識」存在；因為有「識」存在，才有「名色」存在；因為有「名色」存在，才有「六入」存在；因為「六入」存在，才有「觸」存在。因為「觸」存在，才有「受」，因為有「受」，才有「愛」；因為有「愛」，才有「取」；因為有「取」，才有「有」。因為有「有」，才會有「生」，因為有「生」，才會有「苦」，這是一個系列。
因此，好好去體會，佛法屬於因和果的範疇，而且有時是連續的因果關係，一步一步、環環相扣，大家慢慢實踐就會明白。
隆波明白給大家分享的這些是通過攝護六根的根律儀入手的。攝護六根不是有眼不看，有耳不聽，有心不想，而是有眼睛就看，只是看之後產生了反應，生起樂、苦、好、壞，及時地知道。到了最後細膩的階段——喜歡、不喜歡就會生起。到了更細膩的階段，也要及時去知道。最終就會洞見心是無常、苦、無我的。因為根律儀其實就是對於在六根門生滅的心的攝護而已。
所以，隆布敦長老教導隆波觀心。一動手實踐，隆波就直接切入到根律儀。隆波曾經問過隆布敦長老：「長老，我參訪了各個寺廟，聽到了高僧大德們的教導……寺院的信眾成百上千，自己也是其中之一，我聽到高僧們教導說，念誦佛陀以後，思維身體，那我也要思維身體嗎？」
因為長老只讓隆波觀心而已。長老聽到以後，悲憫地看著隆波，也許覺得怎麼問這麼蠢的問題呢？但是長老沒有責罵，而只是悲憫地說：「他們觀身是為了看到心。」長老這樣說道，他們觀身是為了看到心，你都已經進到心了，還管身體幹什麼？身體是要丟棄的東西。」
長老說身體屬於丟棄之物。因此，隆波的修行並沒有從念佛審思身體來入手。那麼隆波曾經修過嗎？也修過，但是不喜歡。隆波屬於念頭特別多的人，屬於知見型的，喜歡思考。自小就喜歡打坐，不過其它什麼都不會。打坐後聽到了審思身體的教導，就試試看，觀身後，覺得淡而無味，不過不屬於沒有了「滿意與不滿意」的平淡，而是覺得沒意思，感覺太局限了。
一旦隆布敦長老教導觀心，就像魚兒進入了河流，終於可以盡興暢遊，感到非常享受、得心應手，心滿意足。
每個人是不一樣的，沒有所謂的哪條路比哪條路更好，但隆布敦長老讓隆波直接去觀心。
事實上，隆波是「知見型」的人，不過當時並不知道自己是「知見型」的，屬於那種一定要刨根問底，想得極多的人，不會輕信什麼，也屬於「慧行者的類型」，不是「信行者的類型」——誰說什麼全都信。隆波以前什麼都不信，誰說什麼好，不信的。隆波的心的基本底色就是這樣，不輕信任何事物。每當看到有的人這也信、那也信，誰說什麼都信，覺得這怎麼行啊？愚昧迷信。
隆布敦長老教導讓隆波觀心。長老說：「觀身是為了觀到心，既然都契入心了，還要身體做什麼？身體是要被丟掉的對象。」真的會被丟掉的：修習禪定之後，觀頭髮，頭髮消失，看到頭皮，觀頭皮，頭皮也消失，看到頭骨，進一步觀，頭骨也消失了。觀整個身體，皮、肉全部消失，只剩下骨頭。觀骨頭，骨頭爆炸變成小碎塊四散開來；再繼續觀下去，碎塊消融變成光波，不是直射光，是波浪一樣的光波，最後全消失了，只剩下心。
隆波曾經這樣修過，觀身覺得平淡無味。當隆布敦長老讓自己觀心，哇，過癮啊，自己不曾知道、不曾看過的，有太多太多了，因此每天都勤奮地觀，不用長老反復強調「要用功，要經常去觀」。不過隆波有時要不斷地提醒大家：迷失太厲害了，要覺知自己。
覺知自己意味著讀懂自己的身心，至少讓心和身體在一起。更深入細膩的話，就會契入心。隆波要不斷地教導、反復提醒，分享給大家聽是為了讓大家明白法的殊勝。
佛法是有層次的，有因有果，全都關於因果。有好的「根律儀」為因，就有「三妙行」的果；有好的「三妙行」為因，就有圓滿的「四念處」為果；有圓滿的「四念處」為因，就會讓「七覺支」圓滿。「七覺支」圓滿就會導致道果生起。有因有果，屬於另一個系列。
逐步去修行，有一天就會明白隆波所說的。如今也有人寫信來不斷地感謝隆波，說觀看YouTube……他不止感謝隆波，也感謝基金會製作視頻、音頻、攝影、製作法寶的法工們，因為他從中獲益了，他隨喜所有法工的功德。他通過各種平台來學法，沒有見過隆波。有的人根本沒有機會，住在國外，沒有親見隆波本人的機會。他依靠傳法的平台學習之後，明白了佛陀教導什麼，接下來就不會再愚昧迷信、輕信他人，他相信因果。業果法則就是關乎因與果的。看到了嗎？全都和因果相關。
因此，如果修行正確，就是遵循因果的人。所以愛因斯坦才說：佛教和科學是一致的。科學也是在探索因果，它們是一致的。但我們並不關注科學是怎麼論述的，我們熱衷於探究自己，然後能夠離苦。科學能不能離苦，那是它的事，我們自己能離苦。如果有機會和聽得懂的人分享，那就分享，沒有合適的人，我們就什麼都不做。
就像古代有些人證悟後，看到沒有合適的傳法目標，他就不教，成為獨覺佛。如果他出生的時代擁有值得教的對象，那就教，他累積了極多極多的波羅蜜，就出生在部分有利根人生活的時代，教他們跟著體證道、果、涅槃。
如果誰的根器弱，就讓他們先積累，接下來，未來佛出世，這些人可以證悟。今生證悟道果的人並非只修了這一世，他已經歷累生累世的修持，已經有過積累了。我們如果不從今天開始積累，來生來世就更扶不起來。
隆布敦長老說：有人跟他說不用訓練禪定也不用修習毗缽舍那的，要多多做功德。聽過本生經後會投生在彌勒佛的時代，一旦見到彌勒佛，聽一丁點法就證阿羅漢了。長老說，有這類想法的人屬於痴人說夢，因為從現在就疏忽大意，等到彌勒佛時期，已累積了太多疏忽大意，即便彌勒佛見到他，也不會教，教不了。
因此，無論做什麼都要有因有果，不是盤算著多做功德後，就很容易體證道、果、涅槃。做很多很多功德可以致富，做很多佈施可以發財，多多持戒會讓長相佳、氣質好，但唯有開發智慧，才能讓道、果生起。
一定要這樣有因有果。所以我們訓練開發智慧，要想開發智慧，一定要有覺性，培育覺性，攝護六根，不斷地守護自心，然後道、果無論如何都會生起的。如果今生全力以赴，可是沒有體證，那麼下一世也會很容易，聽一丁點法就就大徹大悟了
有幾個人在特別小的時候受到驚嚇，知者的心就自行「彈」了出來，這些小孩子在這一世根本還沒聽過法。依靠的就是以前的累積，一旦出現強烈的情緒，能知的心就彈出來，安住成為知者，於是蘊立刻分離，那是之前修過的結果。
所以，我們要在因地多下功夫。如果因上播種足夠，就會結果——此生體證。如果因不夠，就繼續累積，下一生再做一點點，就可以結果——證悟道果。一定要忍耐，從現在開始行動，別破罐破摔，不要讓「三惡行」控制了自己的心。
今天就到這裡。
【完結】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
文字來源：www.ganluyu.org
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