隆波帕默尊者
2017年8月13日B｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
大家準備好了嗎？
一定要訓練至極為嫻熟。當我們正在迷失時，必須要能在3秒鐘之內百分之百地覺知自己。比如心迷失了，有時候我們明明已經知道了，但是心仍然對所緣戀戀不捨，不願意退出來，對嗎？所以，我們一定要訓練，讓心能夠退出來——分離蘊。
隆波從居士時就開始訓練了，讓自己一定要能在三五秒之內分離蘊，以防發生意外。比如心正在走神時，遭遇翻車，翻車的過程僅僅只有幾秒鐘而已，心必須要能夠安住。如果乘飛機就從容些，時間較為寬裕（笑）。
有一次隆波外出弘法，在飛行途中，機器發生了故障，飛機無法保持平穩，飛著飛著突然傾斜，這樣傾斜其實還不是特別可怕，可乘客們已經驚慌失措了。有些人開始朝隆波這裡看過來（笑），那時隆波誰也不搭理（笑）。飛機傾斜了一次，緊接著又來一次，如果再來第三次，估計飛機就要翻轉了，就只差一點點而已。
如果問（隆波）準备好了吗？隆波會回答：準備好了！非常輕鬆。
上飛機時，可以非常清楚地觀察到：乘客們看到出家人都會爭先恐後地合掌頂禮，但下飛機時，就沒工夫再合掌頂禮了。他們上飛機的時候虔誠合掌，是有「潛在利益」的，飛機一安全落地，這個「利益」便沒有了意義（笑），大家各奔前程。
準備好了嗎？這是第二次問了。
「準備好了」的意思就是打開自身的開關————讓心醒過來，準備好聽法。
這次參加禪修課程的中國人有100人，會有4天的時間來隆波這裡聆聽開示。昨天隆波說：「咦？為什麼中國人一次有25個人舉牌？為什麼有那麼多人？」有人回答說：「100個人分別在4天裡作禪修報告，所以一天有25個人。」如果是那樣，泰國人就沒有機會提問了，因為檢查中國人的禪修進度所花的時間是泰國人的3倍，講完之後還要翻譯，耗時更長。
假如25個人逐一提問，可能就要進行到下午了，所以，隆波在今天早晨就直接把大家的嘴給堵住了。隆波嘮嘮叨叨地說：修行啊，不用問太多，問得再多也還是不懂；只有多多地觀察、親身去體驗，才會真正明白。
這不是開玩笑，而是實話實說。隆波總共跟隨過40位高僧大德學習，數目非常多。哪一位有特長，隆波就去求教那一位。40位師父教給隆波的內容完全一致，沒有任何衝突。因為修行正確的高僧大德的教導都是完全一致的，不可能有矛盾與衝突的地方。
這些師父中，隆波根本沒向有些師父提問過。真正給隆波糾正過修行狀態的，僅僅只有6位。在這6位師父當中，隆波有問題想要問，或有懷疑但尚未發問就提前得到回答的，總共有7次。因此，在隆波一生的修行中，真正有問題要問的總共也只有7次而已。
隆波總共問過6位高僧大德7次問題，有的師父問過兩次。
第一位是隆布敦長老。長老教導隆波觀心，於是隆波就去呵護心。觀心，心是觀者，隆波卻自作聰明——以為觀心就一定要觀那個觀者，然後呵護它——不讓它去想、不讓它去造作和演繹，一直呵護它，讓它寧靜、空無。等到作禪修報告時，長老說：「你修錯了。」這是必須跟高僧大德學習的第一次。長老說：「你修錯了，你那是在干擾心，而非在觀心。」「觀心」就是——心是如何的，就知道它是如何的。
接下來，隆波不斷地觀照，還沒有問題浮現。隆波最後一次頂禮隆布敦長老大概是在1983年9月。當時長老教導說：「見到知者，要消滅知者；碰到心，要消滅心。這樣才會抵達真正的純凈無染。」
第二天隆波去頂禮隆波蒲尊者，尊者說隆布敦長老教導了他一模一樣的內容。但隆波蒲尊者是在一星期前去見的隆布敦長老，長老對他說：「法師，修行有何困難。見到知者，消滅知者；見到心，消滅心。這樣才會抵達真正的純凈無染。」
隆波蒲尊者知道隆波沒有聽懂，害怕隆波真去消滅知者。如果真的消滅知者，就會徹底喪失覺性，從而偏離正道。對於「知者」，我們是要用它而不是滅掉它。於是尊者開示說：「何時洞見三法印，何時就會自行放下知者。」他接著說他也還做不到，所以長老才教導他。尊者繼續說道：「你我約定，誰如果先消滅它，就告訴另一個人。」
隆波消滅不了，作為居士是很難做到的。直到最後一次見到隆波蒲尊者，是在他圓寂前不久。1999年，電信局恭請尊者去講法。尊者講完法之後，隆波去頂禮他：「師父，我很久沒見到您了。」因為尊者患了癌症之後便隱居起來了，不太拋頭露面，只在自修。
隆波蒲尊者對隆波說：「師父記得你，真正的修行人是不多的。」他稱呼隆波為「修行人」。
「師父，我還是消滅不了知者。」聽到這句話，隆波蒲尊者的心突然光芒四射，他開示道：「知者的心就像是孵著小雞的雞蛋，一旦小雞足夠大了，它自會破殼而出。」
聽到這番話，隆波的汗毛都豎起來了。啊！他已經消滅了，他已經做到了。可能由於他不知道隆波在哪裡，所以無法兌現當初的約定，但最終他還是找機會告訴了隆波。因為那時候尊者通常已不接受任何邀請，卻答應了那天的邀約。
隆波聽到他的開示，就明白了——並不是我們去消滅知者，而是等到它羽翼豐滿，自會破殼而出。「但是要怎樣才可以羽翼豐滿呢？」問題又來了。如果一直思維下去，今生就不用修行了。
要怎麼做才可以讓小雞長大到破殼而出呢？意即要如何讓心長大到可以自行清除漏煩惱呢。心的外殼其實就是漏煩惱，隆波只是不知道當時心到底缺少了什麼，僅僅知道心還有欠缺，但不知道具體缺什麼，因為自己的智慧尚未圓滿。
等尊者講完了，隆波就離開了會議室。很快地，尊者的車開過來，他準備回去了。於是隆波就在馬路上頂禮尊者，尊者回過頭來，對隆波點點頭——拜拜了。從此再也沒有見面。不久之後，隆波蒲尊者就圓寂了。
隆波出家以後，修行到有些灰心的時刻會想：「小雞怎麼就是不願長大啊？」就在山窮水盡之際，心契入了中立。因為沒有了「想讓小雞長大破殼而出」的意欲，心便會契入中立。
我們要慢慢修行下去，等到某一刻徹見「四聖諦」，小雞（也就是心）就會摧毀漏煩惱，而後解脫自在。因此，讓小雞長大的（因）其實就是徹見「四聖諦」。
佛陀開示過：只要尚未徹見「四聖諦」，就依然還會在六道之中生死輪迴。我們都聽過或讀過佛陀的這句教導，但當真正實踐時，還是會一頭霧水，不知道欠缺了什麼。事實上，佛陀已經開示了：我們所缺的是「四聖諦」。
因此，我們在聽法的時候看似明白，或感覺即將明白，卻並非真正明白，因此在著手實踐時，就會一頭霧水，這是很自然的。
但是不管怎麼迷茫都不要去問別人，問得再多，迷惑也不會消散。
比如隆波請教隆波蒲尊者，尊者回答：小雞長大了，自會破殼而出。我們會繼續追問，對嗎？它什麼時候可以長大？問題會接踵而至。
因此，法——要透過自我觀察和體會來學習，去探究自己的身與心，以便清除無明。清除無明即是清除對四聖諦的無知，清除對「五蘊即是苦」這一實相的無知。
不知道五蘊就是苦，便會生起「想要」，想要讓五蘊快樂，想要讓五蘊不苦，一旦有了「想要」，心就會掙扎，於是離涅槃就越來越遠。就是這個「想要」築起了一道屏障，讓心不停地掙扎、不停地造作。何時欲望完全止息，「想要」就會全部終結。因為徹見聖諦，了知名色身心的實相之後，欲望便不會再生起。
比如，知道實相——身本來就是苦，就不會再想讓身不苦，也不會想要讓身苦快些消失，或想要讓身只有快樂。再也沒有這種意欲。或是始終徹見——心本身就是苦，就不會想要讓心快樂，也不會想要讓心不苦。「想要」再也不會生起。
如果大家仔細體會，就會發現諸多的「想要」，無非是想要讓身心快樂，想要讓身心離苦。比如想要去看電影，是想要快樂，對嗎？想要找伴侶，也是想要快樂；想要有孩子，也是想要快樂，而非想要痛苦；或者身體不舒服，就想讓它離苦等等。
因此，「想要」始終徘徊於想讓身心快樂、想讓身心不苦的念想中。一百零八個，一千零九個……無論多少個「想要」，歸結下來都只有這些而已。
因此，何時徹見身與心本就是苦，「想要」就再不會生起，一旦「想要」不再生起，心就不會掙扎。「想要」不再生起，稱為「離欲」，「離欲」就是沒有「想要」，一旦沒有了「想要」，就會生起「無為」——沒有造作，一旦心擺脫了造作，就會接觸到涅槃，從此解脫自在。
就是這樣——不斷地覺知身、覺知心，才是我們能夠抵達純凈無染的唯一路，而（問）問題只會導致更多連環問題的產生，不會給我們帶來任何利益。
如果真的在自我觀察了，我們就可以自助。但如果觀察得過於草率和膚淺，還堅信自己所觀察的肯定就是這個，若是這樣，我們就會疏於進一步的繼續觀察。
比如，在修行的初期，隆布敦長老教導隆波去觀心，隆波卻去呵護心，一整天看護著心，讓它哪裡都不去，還堅信自己這就是「觀心」，不再進一步學習。幸虧隆布敦長老及時進行了糾正，因為隆波真的修錯了。不過，如果我們懂得自我省察，（無需別人糾正）也可以自助。
有一次，隆波在修行時，心把包裹著它的東西剝開，宛如太陽般慢慢地顯露出來，幾乎快到了中間的平分線——如果抵達中線就會完全顯露，對吧？但是就在要觸及中線時，心停止了前進的步伐，又重新被包裹了起來。「哎呀，沒有證到三果。」隆波特別心痛，那時候是這樣想的，然後就懷疑這是不是聖道——但是又好像沒有完全剝開。但奇怪的是，從那之後，淫慾蕩然無存了。
因為根本感覺不到有淫慾，所以隆波就懷疑這是否是真的。如果隆波容易輕信的話，就會認為自己沒有貪欲了，「老子」已經是居士身分的阿那含聖者了。但是隆波並沒有輕信，而是不斷地自我省察。
無論怎麼檢測，淫慾都沒有生起。隆波便去借朋友的《花花公子》來看，這個朋友是《花花公子》的粉絲，家裡到處都是。那個時代還沒有網路版的《花花公子》，連網路都沒有。
隆波想看《花花公子》，是想看看自己的心是否還有淫慾。那個朋友卻高興得手舞足蹈——哎呀，隆波終於「改正歸邪」，跟他成為一夥了（笑）。他特別高興，拿了一大摞雜誌來讓隆波欣賞。隆波看過以後，心還是不起絲毫波瀾，於是拿去還給他，告訴他：不滿意。結果他運來更多，他高興得幾乎要跳起來——能夠幫助隆波重回絢麗多彩的世間啦（笑）。
這樣看了七天，到第七天的時候，心動盪起來——哦哟，這個女人真漂亮，心開始動盪起來，隆波非常高興。收起所有的書拿去還，結果這個朋友又準備了一大摞。隆波說：「不用，夠了。」因為達到目的了，已經知道了：當真有外緣引誘時，自己的煩惱習氣依然如故。因此，還不是阿那含。之後隆波去頂禮隆布敦長老：「長老，我看到了這樣的境界。」長老直接回答：「那是禪相。」看到宛如太陽般的光明——那是禪相。
「就是，所以我沒有相信它，而是去看《花花公子》來檢測。」長老沒有批評隆波，而是誇獎道：「聰明。」不過這屬於隆波的專業技能，嚴禁模仿（笑）。否則整天坐著看，根本不修行，什麼境界也不會呈現，就這樣整天坐著看（笑），今生就會被白白浪費掉。
狐狸的尾巴最終是藏不住的——無論如何都經不起省察。因此，隆波的師父們誇隆波聰明，可以不斷地為自己找到「逃生」之路。
比如，隆波有一次發現：有「能觀」與「所觀」，若抓住「能觀」，就依然是在執取；若抓住「所觀」，也是在執取。因此，隆波既不抓「能觀」也不抓「所觀」。方法就是：假設觀呼吸時，讓心與呼吸在一起——只是隆波已經不觀呼吸了，因為它細膩到全變成了光，變成了空，心跑去找空。如果我們觀不到光，也觀不到空，就去觀呼吸。
大多數的情況是：心跑到哪裡，就會抓住那裡。心跑過去的瞬間，隆波及時知道它要抓了——假設是這樣：它正要抓了，就不讓它抓，而是迴轉過來找「知者」。一旦它要抓住知者了，也不讓它抓，又再次迴轉。就這樣進出、進出。一會兒的功夫，心就在中間集中起來——啪！整個世界全然消失，沒有思維，沒有時間，一切都無影無蹤。僅只剩下知元素——既不執著名法也不執著色法的知元素，沒有執著任何事物，也沒有思維與念頭。
一旦從那個境界退出來，心想：噢，這就是涅槃吧？沒有色，沒有名，沒有造作，沒有煩惱習氣，超越時空——沒有時間，根本不知道是幾分鐘還是幾小時。這就是涅槃了吧？！於是隆波就常常訓練自己來到這一點。
訓練了不久，心裡就生起了困惑：這是修習奢摩他吧，因為還有「做」。於是隆波去頂禮隆布特長老，因為那時隆布敦長老已經圓寂了。「长老，我出現了這樣的境界，我懷疑它是奢摩他。」隆布特長老說：「繼續修，當今時代已經沒人會玩這種禪定了，要玩通所有的禪定。」
長老是精通禪定的高手，因為他曾黏著於禪定14年，因此非常精通禪定。他覺得很好玩，就讓隆波繼續玩。
隆波說：「我害怕自己黏著。」
長老回答道：「不用怕，如果黏著了，師父會來幫忙。」
隆波聽了很高興，這說明長老還會駐世很久（笑），因為長老跟自己有約在先（笑），所以他一定會活著來糾正隆波的修行。
在這之後，隆波又遇到了隆布布詹長老，隆波之前並不認識他。隆波去清邁一個寺廟頂禮阿姜同印尊者，是晚上去的。到了之後遇到停電，寺廟一片漆黑，有一位年輕的出家師站在寺廟門口等著。隆波一到，他就告知：「請去見一下隆布布詹長老。」隆波說：「我不認識這位長老，不去。」去見一位自己不認識的師父，而且又是在伸手不見五指的夜晚，時間也不合適，去打擾了長老，說不定會被罵一頓，所以不想去。
然後隆波和阿姜同印尊者交談了一小時，出來之後天特別冷，外面依然漆黑一片。那位師父忍著寒冷，仍然站在阿姜同印尊者的寮房外，近乎哀求地說：「去見一下吧，去見一下吧……」天哪（隆波長嘆一口氣）！這個師父真是固執啊！但是隆波心裡悲憫他。他已經站著等了很久，就像中國電影裡的情節——一直跪著，如果師父不收弟子，就一直跪下去。那位年輕師父就是這樣站在門口等著，隆波去到哪裡，他就跟到哪裡，直到最後隆波願意去頂禮隆布布詹長老。
隆波去的時候，長老正蒙頭大睡，因為他生病了，但他不願進寮房，而是在走廊上躺著。隆波一到，長老劈頭就問：「修行怎麼樣？」隆波就分享給長老聽：「不執取能觀，也不執取所觀，然後心集中起來，時間消失，一切蕩然無存，僅只剩下知元素。」
長老棒喝道：「什麼涅槃？！還有進有出？」他的口音很重，隆波沒有聽懂，心想：哎，這個師父真兇啊！我就說嘛，半夜找他肯定要被訓斥一頓（笑）。
「嘿！」——長老吼出聲來，嚇了隆波一跳，然後他接著問：「修行還有什麼？」隆波又重複了一遍，以為他沒聽懂——也許是自己的法太高深了，他沒能聽懂（笑）。
結果又遭到第二次棒喝：「什麼涅槃！？還有進有出！」看到了沒有？以錨固心，一定要將心放在這裡或那裡，然後進去某處，它並不是真正的涅槃。
但是長老沒有那麼說，他只是一個勁地呵斥。隆波的心突然領悟——知道了，這個不是。但其實原本就知道了，只是隆布特長老指導說可以繼續把玩，所以隆波就繼續玩，玩得有點如痴如醉，以為這樣玩下去，結果也很好。沒想到遭到一頓呵斥——這不是路，於是心就徹底放下了。心完全扔下它，再也不要了。
就在心放下的一瞬間，長老笑了。隆布布詹長老的笑，像中國電影裡的笑——哈哈哈哈……完全就像這樣。長老一笑，隆波也跟著笑——哈哈哈哈……帶隆波來的那位師父一臉驚愕，他心裡在想隆波居然和自己的師父在比賽笑。長老笑，隆波也跟著一起笑（笑）。
突然，長老的笑聲戛然而止。長老笑——哈哈哈哈……隆波也跟著笑；他戛然而止，隆波也立即停止。隆波的心平靜如水，沒有絲毫動蕩起伏。
長老甜甜地一笑，「不錯！走吧，去用功！」隆波經常聽到高僧大德說這句話。每次找高僧大德，最後都會得到這句話——「去吧，去用功！」如果請求說希望多親近親近，多沾沾法喜諸如此類的話，是會被趕走的。隆波從來沒有這麼做過，只是平靜地坐著，然後看著師父的臉。
我們學法就一定要花最多的時間來探究自己，因此，不用問太多。
好，接下來有誰想要提問？沒有嗎？好，住在寺廟的人先來。
這樣，不用求懺悔，也不用感謝，這些都免了，高帽子也不要戴，直接進入主題，不用講得太長。
和隆波互動時，實際上，隆波看到你的臉，就知道你所有的花花腸子了。隆波很會看面相，但是也會讓你們說一點點，這才可以方便他們錄音（否則容易被攻擊為「現神通」）。
好，請說。
居士1：自己迷失很多，但是也知道迷失很多。
隆波：是迷失很多，還是迷失很久？
居士1：迷失很久。
隆波：迷失很久不好，迷失很多很好。迷失很多，意味著一會兒迷失、一會兒迷失，說明一會兒覺知、一會兒覺知；如果迷失很久，則是迷失之後知道一剎那，然後又迷失很長時間，幾乎一整天都沒有覺知。因此覺知得越頻繁，或迷失得越頻繁越好。
迷失頻繁很好，迷失很久不好。不修行的人，一天只迷失唯一的一次，從醒來到睡著一直迷失。我們能夠迷失一百次，就是覺性生起了一百次。因此繼續去用功練習，迷失得還不夠，要常常迷失。
居士2：我已經睡著了。
隆波：你的心黏著於寧靜，感覺到了嗎？比如當下這一刻你就在黏著於寧靜。
居士2：是的。
隆波：是你在輔助它，讓它寧靜。要放任它，讓它工作，別輔助它。最好的心是平常而普通的心。
你現在的心是不正常的，是你故意營造出來的。要扔掉這個營造出的寧靜之心，出來接觸所緣，讓心跌宕起伏，之後，有覺性緊隨著去知道它的跌宕起伏。眼睛看見色，心滿意或不滿意，要及時知道；耳朵聽見聲音，有貪、瞋等現象，也要及時知道。不斷地覺知下去，不斷地去看變化，這稱為「修行」。
如果讓心靜止不動，什麼來了都是如如不動，這是不行的，不會生起智慧，要放下這個。
置士2：好的，有家庭作業嗎？
隆波：這就是啊！很難的，要放下是很難的。
居士2：感恩您！
隆波：好，接下來誰需要提問？還有嗎？（大家笑，隆波也笑）
今天舉手的中國人很少。
居士3：頂禮隆波！最近感覺自己是在刻意修行，而且有時候心會如如不動，但我不確定是人為的還是自然的。
隆波：如果它是自行如如不動的，心會輕鬆、空曠、滋潤；如果刻意地如如不動，心會憋悶。
居士3：有時候會覺得是自己在刻意讓它如如不動。
隆波：嗯，是有刻意在如如不動。
居士3：好像有在壓制。
隆波：要及時知道有在刻意壓制，接下來，它會自行鬆開。
居士3：感恩師父！
居士4：我跟隆波學法大概兩年了，最近感覺自己瞋心很重，「我慢」也很嚴重，想知道問題究竟出在哪裡。
隆波：在我們沒有修行之前，我們有瞋心但不知道，有我慢也不知道。現在我們修行了，煩惱習氣生起——瞋心、我慢生起了，我們能及時地知道，所以它們看起來就有很多。生起了煩惱習氣並不是問題，無需去批判它的生起，只是當煩惱習氣生起時，你的心不喜歡它，你要知道不喜歡。
任何境界生起，善也行，不善也可以，苦也行，樂也可以，當它們生起後，我們滿意，要知道滿意；不滿意，要知道不滿意。要及時知道自己的心。比如瞋心常常生起，你不喜歡，要知道不喜歡。
修行就是不斷地及時知道自己的心，而不是去對治————不讓其有瞋心。
居士4：（說中文）
隆波：觀察到了嗎？在你說話的時候，已經走神進入到念頭的世界裡了，說話的時候沒有覺知自己。
居士4：（說中文）
隆波：嗯。如果這樣看見就不錯。
居士4：我最近煩惱習氣很重，心不喜歡，想要對治。
隆波：嗯，不要對治。如果我們能夠驅除煩惱習氣，那麼它們就是「我」了——是可以掌控的事物了。事實上，我們掌控不了，無論善或不善，它們都是自行生起的，我們掌控不了它們，但可以及時知道。
如果及時知道，而且心保持中立，煩惱習氣就控制不了我們的心，我們就不會因為煩惱習氣而去造惡或者痛苦和焦慮。我們會看見煩惱習氣生起，就仿彿是看見別人的煩惱習氣，不會痛苦和焦慮。
居士4：感恩隆波！
居士5：（說中文）
隆波：你的小孩長大了嗎？
居士5：兩歲了。
隆波：跟隆波學法有幾年了，從老婆懷孕開始學法，現在孩子都大了，你的修行怎麼樣？
居士5：感覺自己的修行沒有什麼進步。
隆波：進步了。你是用什麼標準來衡量呢？如果我們的覺性常常生起，就可以稱為「修行進步」；如果在毫無刻意與打壓的情況下，心不斷與自己在一起，就可以稱為「進步」。不斷地有覺性是進步，有禪定也是進步。看見蘊分離，看見身體自行工作，看見心在自行工作，是更大的進步。
修行的進步並不像讀書的進步——有人能為我們保證。如果覺性能夠頻繁且更快地生起，這就是進步；有禪定——心常常與自己在一起，也是進步；看見蘊分離，看見蘊工作，則是更大的進步。
所以，修行方面的進步不是用其他標準來衡量的，而是要看覺性、禪定和智慧等善法與美德增長了沒有？如果它們有所提升，就是「在進步」。
你現在的修行很好，只是夾帶著一點點痴而已——心有一點點迷糊。心迷糊，知道迷糊，心沒有掙扎、沒有討厭，這就是更大的進步。比如，心迷糊之後感到不喜歡，說明功夫不夠；如果心迷糊以後，知道迷糊，心保持中立，沒有排斥，這就是進步！
居士6：我想知道五蘊分離以後，應該如何修行，再有，我現在的修行是進步了，還是原地踏步？
隆波：還在進步中。一旦五蘊分離，不要讓心靜止不動，而是要不斷地觀照五蘊在工作。
比如，我們能夠看見——心可以自行思考，一會兒自己就跑去想了。不斷地觀下去，實相就是它始終在思、在想、在演繹、在造作。或者，看到了嗎？這個身體在不斷地活動、呼吸等等，它不是「我」，它是被覺知的對象；苦樂的感覺也是被心覺知與覺察的對象；善、不善、貪瞋痴，也不是「我」，都是被心覺知與覺察的對象。無論什麼現象，都是被覺知與被覺察的對象，全都不是「我」。至於作為知者的心，也是生生滅滅的——一會兒是「知者」，一會兒又是「想者」，這樣稱為「在開發智慧」。
倘若開發智慧至某一時段，心散亂時，我們就去修習奢摩他，去觀呼吸或念誦「佛陀」。什麼都行，只要能讓心得到休息。奢摩他的修行，就像讓心得以休息的港灣，聚集了力量之後，我們就回來繼續觀身與觀心，這樣進行才會進步和提升。
居士7：在固定形式的修行中，我有時候看見蘊分離，有時候看見蘊聚合。蘊聚合後，心會不喜歡，請求隆波給予開示。
隆波：蘊分離後，你感到滿意，要知道滿意；蘊沒有分離，感到不滿意，要知道不滿意。及時知道心，就是這一點。
因此，無論什麼境界生起都可以，只是境界生起之後，我們的心若滿意，要及時知道；心若不滿意，也要及時知道。
若未及時知道這一點，欲望（也就是想要）將會生起；欲望一旦生起，心就會掙扎、造作，這樣我們就會離涅槃越來越遠。
倘若心契入中立，擺脫掉滿意或不滿意，心沒有進一步地造作，就只是知道，就只是看見，沒有造作出欲望，心將會越來越多地領悟法。因此，如果蘊分離之後感到滿意，要知道滿意；蘊聚合之後覺得不滿意，要知道不滿意；及時知道滿意或不滿意，這樣就不錯。而後，心會自行中立，無需刻意令其中立。
如果我們刻意令其中立，那又成了進一步的造作。翻譯非常棒。她說了很長，翻譯總結下來只有兩三句話，擅長於濃縮，屬於四無礙解之一，即能夠把長篇大論濃縮得短小精悍。還有另一種能力，是能夠把短小精悍的篇章擴展為長篇大論。
居士8：我平時是在家聽隆波的法談，這是第一次來這裡禪修，想請隆波指導。
隆波：你的修行已經很不錯了，修行很好。不斷地覺知自己，輕輕鬆鬆地覺知，不要打壓。
比如現在有一點打壓，如果打壓，就會憋悶，不要去打壓它們。
要輕輕鬆鬆地覺知，看見了嗎？這個身體不是「我」，身體是被心覺知的對象。苦、樂的感覺也是被覺知的對象，貪、瞋、痴也是被覺知的對象。
至於這個心，則是不斷在運作和變化——一會兒覺知，一會兒跑去想，一會兒跑去緊盯等等。就是這樣不斷地及時知道身心的變化。
居士8：（说中文）
隆波：只是你應該時不時地訓練禪定，讓心偶爾小憩一下。比如，有時與「佛陀、佛陀」在一起，或者不斷地念經也行，以便心可以得到休息。讓心寧靜，就會獲得力量，修行也會變得簡單起來。
居士9：這是我第三次來參加禪修。我按照隆波的教導不斷地用功修行，覺得今年的修行有進步，心情輕鬆快樂。想請教隆波：我如今卡在了哪裡？我想要自己的修行更上一層樓。
隆波：別「想要」啊！如果「想要」，就無法進步了。不斷地覺知當下，它會自行進步的。在這個女居士之前做禪修報告的男居士，這一刻你的心沒有歸位，感覺到了嗎？心跑到了外面，要知道「它去到了外面」。心一定要真的歸位，但不是通過強拉的方式。如果通過強拉的方式歸位，心會憋悶，那樣就錯了。至於這位女居士，剛才心走神了，跑了，到現在都還沒有回來。要覺知自己！現在這樣的覺知力度太大，會憋悶的。別刻意去覺知，如果刻意覺知，就會太憋悶。只是在我們的心走神或去到外面時，我們知道心走神或去外面了，僅僅這樣就夠了，心會自行回來。
居士10：我從去年開始聽隆波的開示，自認為明白了修行的原則，但真的實踐時，卻發現還不清楚。因此，請隆波開示。
隆波：你依然喜歡緊盯和打壓心。比如當下這一刻，你強迫它比真實的狀態更為平靜，如果它這樣靜止，就會看不見境界。它會安安靜靜的，也就不太會有什麼現象可觀了。
因此，別強迫讓心靜止，要保持平常而普通的心，無需去想自己是在學法或修行，就只是平平常常地生活，只是有什麼感覺生起後，要去覺知。如果無法覺知這些感覺，就去觀身體動來動去——掃地、洗衣、微笑、板著面孔……不斷地去感覺，輕輕鬆鬆地去感覺身、感覺心。
居士11：我用的方法是念誦，然後觀心跑掉。只是我聽隆波開示：要找讓心有快樂的所緣。但我從未感覺過心有快樂，因此想請隆波幫忙看看我的修行。
隆波：對的，你去念誦，然後心跑掉了知道，心跑掉了知道，這樣修就足夠了。接下來，覺性會自行生起，一旦心跑掉了，我們即使沒有刻意要覺知，它也會自行覺知，這稱為「覺性已經生起」。
一旦心跑了，我們要及時地知道，心就會安住，會在毫無打壓的情況下不再跑掉，於是禪定就生起了。
接下來，我們看見心再次跑掉，不斷去覺知，智慧便會生起，會領悟到——心可以自行跑掉。
感覺到了嗎？心可以自行跑掉。我們並沒有強迫它，它是自己跑的。覺知的心也是臨時存在的，我們無法強求也無法呵護——它一會兒就消失了，變成了跑掉的心。它一會兒是覺知的心，一會兒又是跑掉的心。
修行之後，只是這樣觀照就夠了，你已經修對了。
居士11（中国人）：謝謝！
居士12：我在日常生活中使用念誦「佛陀」的方法，然後有時看見心跑去想了，有時覺得心在緊盯。請隆波給予開示。
隆波：那說明已經訓練對了。起步階段練習一種禪法，什麼都行，念誦什麼內容都行，觀呼吸也可以，或者觀行、住、坐、臥等等，全都可以。練習一種禪法，然後及時地知道心——心跑掉之後，知道；心跑掉之後，知道。只是這樣就可以進步了——我們會慢慢地自行生起覺性、戒、定、慧。
感覺到了嗎？心能夠自行跑去想。比如當下這一刻，感覺到了嗎？你在打壓。當下這一刻在打壓，會感覺憋悶、緊繃。就這樣不斷地及時知道自己的心——有在打壓，我們及時知道；心放下，沒有打壓，在覺知，我們也知道。（也就是）心跑掉了，我們及時知道「心跑掉了」，然後又會去打壓；一旦有打壓，我們又進一步知道「在打壓了」。
剛剛入門的人，心跑掉了知道，知道之後就會打壓。每個人都是這樣的情形。
居士13：請隆波給予開示。
隆波：當下這一刻心在外面，感覺到了嗎？比如你的心來到了隆波這裡。要不斷地覺知自己——心跑到了外面，心跑到了隆波這裡，要及時知道；心跑去想，也要及時知道。無論心跑到哪裡，都要不斷地及時知道。就是這樣實踐，才是「修行」。
你現在的狀態，屬於「心沒有歸位」，也就是心跑到了外面，要及時地知道。
中國人不錯，OK！中國人的禪修班，大部分人都不錯，很是賞心悅目。有時泰國人的禪修班都沒有這種效果。
最近有一期泰國人的禪修班，大部分都是緊盯「高手」，或者「思想家」。
遠道而來的中國人，他們非常用心地透過各種方式在學習，修行正確的人非常多，不錯！
高興了，要知道高興。
居士14：我從今年元月開始學習隆波的法，想請隆波給予開示。
隆波：你的修行已經進步了，對了，需要繼續不斷地用功。
現在的心比真實的狀態更加平靜，感覺到了嗎？你通過打壓它讓它安靜的。別去打壓，要鬆開它。你的身體這樣移動，要看見身體在移動，去感覺。就好像在看著別人移動、看著別人點頭一樣——就像看別人一樣的看這個身體，就像是看他人一樣的看著自己的心。它生氣，我們就像是看見別人在生氣，我們並沒有生氣，我們只是旁觀者。要輕輕鬆鬆地不斷這樣去觀自己。
哦哟，中國人現在很會問問題——問得短小而精悍。法的實踐精髓是簡練的，如果長篇大論，那就是思維出來的。
好啦，請！
居士15：我曾聽老師們講：事實上，針對具體某個人的法，只有一點點。是這樣嗎？
隆波：是的。
置士15：請隆波對此講解一下！
隆波：別想得太多。
居士15：謝謝。
隆波：直接去覺知身、覺知心，不需要多想。具體的某個人只需要一點點的法，比如，有些人僅僅只是看見——心跑掉了覺知，跑掉了覺知，這樣就夠了。
也就是說，看見成對的境界就夠了。例如：看見身體呼氣而後吸氣，身體並非是一成不變，如此即可。看見心時苦、時樂，僅僅這樣也行，並不需要學習很多。或者有時看見心在生氣——一會兒心在生氣，一會兒心又不生氣了，就只是學習這些就夠了。有些人貪心很重，看到什麼東西都想佔有，心有貪，知道；心無貪，知道。有些人的心跑掉了——心散亂，知道；心安住，也知道。
對於具體某個人而言，就只需要學習這一點點而已。唯一的前提條件是：真的是在觀照。只學習一小部分，明白之後，就會明白一切。
別想得太多了！這是針對你的指導。
居士16：我有時候散亂，有時候昏沉。請隆波開示。
隆波：散亂時知道散亂，不喜歡散亂，知道不喜歡散亂；昏沉時知道昏沉，不喜歡昏沉，知道不喜歡昏沉。不斷地及時去知道，去感知境界或狀態，然後及時知道自己的心——它時而喜歡，時而不喜歡，就是這樣簡簡單單地訓練。
事實上，修行並沒有什麼難的地方——平常而普通地及時知道自己的身、及時知道自己的心，到了某一點，就會領悟到實相：這個身體、這個心不是「我」，這個身體、這個心是苦。
這些，它都會自行洞悉到。不需要多想！
居士17：我覺得自己開始會覺知了。
隆波：對，已經對了。但你現在沒有覺知，現在跑去想了。
嗯！這樣是覺知，但別去呵護這個覺知。並不需要一直覺知，它覺知就覺知，走神就走神，要跑就跑，我們就只是如其本來地緊隨著感知到就可以了。
如果努力要去一直覺知就錯了——太過於打壓自己。
居士18：我平時的心很散亂，想請隆波開示。
隆波：心散亂了，就去觀身體呼吸，然後不斷地覺知自己。不喜歡呼吸就去念誦或念經，然後在心跑掉的時候及時知道。
你的心太散亂，要常常覺知。接下來，心會慢慢順服，安靜下來。
因此，練習某一種禪法——念誦也行，念經也可以，或者經行也行，然後，心跑掉了，知道；心跑掉了，知道，接下來，散亂會自行消失。但是我們無法平白無故讓它不散亂，否則會更苦悶。
苦悶的心是無法修行的，能修行的心必須輕鬆而舒坦。
居士19：頂禮隆波！
隆波：哦，說的是泰文？！
居士19：我聽隆波的法談已經一年多了，這是第一次來現場聽法。
隆波：您看到了自己的變化嗎？
居士19：有。
隆波：慢慢用功！不斷地修行。比如當下這一刻，心有些散開在外，看得出來嗎？
居士19：是的，而且很緊張。
隆波：如果能夠知道它，就沒有關係。若是知道了，那麼一切境界都是平等的，所有的境界沒有對錯之分。比如，心有瞋心，並沒有錯。心有瞋，我們覺知；心不喜歡，也覺知。
居士19：好的。
隆波：去用功！心太過於散開了。
置士19：現在還是過於散開嗎？
隆波：對，現在還是散開的。當下這一刻你很緊張，因為緊張，所以散開了。
居士19：好的。
隆波：你要慢慢體會。
居士19：好的。
隆波：最後一個人了。
翻譯真棒！中國人來自五湖四海，他全能翻譯。只是翻譯的是否正確，根本沒有人知道（笑），但是，隆波知道。因為每個人都有進步，如果翻譯錯的話，大家肯定不會是這樣的。
居士20：我想知道自己是否證得了道與果。
隆波：沒有。
體證道與果的聖者並不是什麼超人，而是修行以後洞見到身心實相的人——這個身體不是「我」，這個心不是「我」，「我」不存在。然而這不是停留在思維的層面，而是心真的這樣認知到。如果我們修行後，有時候覺得「我」不存在了，可是在內心深處卻還潛藏著那個「我」，不斷地有「我」潛藏在骨子裡，就說明還不是聖者。
你的「我」尚未清除，慢慢去觀察，慢慢去體會，去自我省察。
能夠幫助到我們的法寶有兩樣：一是「善知識」，即真正會修行的高僧大德。不過假的「高僧大德」也很多，所以並不是每個人的教導都是正確的。如果沒有善知識，或者我們不確定誰是善知識，幫助我們的第二個法寶就是——自我省察，慢慢去省察自己還有什麼樣的煩惱習氣存在。
那些我們以為已經消失的煩惱習氣，有時候它們只是暫時潛藏起來了。消失是因為它真的沒有了，還是因為我們人為地讓心靜止、空無後看不到了？如果我們讓心靜止、空無，然後宣稱沒有了「我」，這就不是真品。
如果正處在走神和發呆的狀態，也會感覺不到「我」，這個的可信度還略高一些。讓自己的心「空」「無」時宣稱自己沒有了煩惱習氣，這樣就是錯的。
要慢慢地去省察，任何東西都經不起自我省察。慢慢觀察我們自己的真實面孔是什麼，什麼煩惱習氣還在，什麼煩惱習氣沒有了。「沒有」是恆久的，還是暫時的？或是因為我們打壓造成的？要慢慢地去觀察。
大家離自己的指導老師很遠。以前隆波的指導老師在東北部、北部，也是久久才能親近一次。大家來跟隆波學習，指導老師在泰國，我們在中國，很難幫得上忙。
因此，一定要訓練「自我省察」，自我省察是最好的、最殊勝的方法，好過於不斷問這個人、問那個人。問了那個人或這個人，如果回答是錯的，就會導致我們徹底迷路。
如果我們對自己進行不偏不倚的自我省察，我們就能夠發現事實，但必須要對自己不偏不倚。如果自我省察的時候對自己有所偏袒，那就不行了，那不能稱為「會省察」。
今天結束了，請大家回家。
今天讓隆波檢查禪修進度的人數非常多，舉手的中國人全都給了機會，而且還贈送了沒有舉手的一號。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com