隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2019年10月05日B
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
從持戒到開發智慧
今天早上吃飯時大家有修行嗎？誰沒有修行的請舉手？真的欠揍——法，學了之後不去實踐，是不可以的。
首先，我們一定要持五戒，第二個就是安排時間在固定形式裡面用功，讓我們的心演練得非常嫻熟，比如，我們修習奢摩他（止），怎麼做能讓心寧靜？怎麼做能讓心安住？它們是不同的。…
訓練讓心寧靜的方法，一定要自己選擇去修一種快樂的禪法，每個人都不一樣，比如，隆波跟隆布李尊者學習，他教「吸佛、呼陀」，這麼修了之後很舒服——要修習寧靜的時候就「吸佛、呼陀」。後來見到阿姜摩訶布瓦尊者，他教導隆波「唸誦佛陀」，但是隆波念了很鬱悶，就不選用。要去選擇自己所擅長的，不要去模仿別人，要看自己修行什麼禪法後很舒服，就去選擇那個禪法，心才會寧靜。
如果要訓練安住型的定，變成知者、覺醒者、喜悅者，變成觀者，就用原來的禪修方法，比如唸誦「佛陀」，原先我們關注的是佛陀、佛陀，現在則是關注自己的心——唸誦佛陀時，我們的心跑去想別的事情，一離開佛陀，我們及時地知道，這樣心就會安住起來。「觀呼吸」的時候，心跑去別的地方去，我們及時地知道，如果心跑到呼吸上面在一起，這屬於寧靜型的[定]，如果知道心跑到呼吸上或別的地方去，及時地知道心跑來跑去，心就會自動自發的安住，變成知者、觀者。一旦我們的心變成知者、變成觀者，就來到開發智慧的階段。開發智慧最初步的階段，就是分離蘊。阿姜摩訶布瓦尊者開示說：「如果無法分離蘊界，別在我面前吹噓說，有在開發智慧。」
分離蘊界並不是難的事情，比如當下這一刻身體坐著，感覺到嗎？身體在點頭，身體是被觀察的對象；有一個觀者，不用去尋找它在哪裡，如果努力去找就會發矇，不用去找。隆布敦長老開示說，「用心去找心，宇宙再生滅一次，你也找不到。」他是這麼開示的。我們就只是知道，身體是被觀察的對象，有一個觀者在。心是觀者，是覺知者。身體行住坐臥，是被觀察的對象，心是觀者。身體呼氣吸氣，是被觀察的對象，心是觀者。身體痠了，身體在動，動的身體是被觀察的對象，心是觀者。這樣不停地去訓練，就可以把身跟心分離開來，這是分離身心的方法，而不是修習禪定把心從身體裡徹底抽出來，讓靈魂出竅，這個不要修，因為如果沒有高僧大德在旁邊，就沒辦法回來了，就會迷失到別的地方去了。
我們只是有一種感覺——身體是被觀察的對象，什麼時候有被觀察的對象，就必然有知者、有心。又如，當下這一刻，我們的身體是苦還是樂？心是苦還是樂嗎？苦樂是被觀察的對象，有一個觀者存在，不用去找它。貪瞋癡也是被觀察的對象，就這麼去訓練。這樣蘊就會慢慢分離。
一旦能夠分離了，接下來就可以開發智慧——修習真的毗婆舍那（觀）。分離蘊界是最初階的智慧，根本還沒有來到毗婆舍那的智慧，真的毗婆舍那的智慧，一定要看到三[實相]。
當下這一刻只感覺身體坐著，身體是被觀察的對象，心是在旁邊觀著，接下來，心進一步提升了，就會看到坐著的身體不是我，身體不是我稱之為無我。提升起來，進入到真的毗婆舍那的智慧，看到三[實相]，不是透過肉眼而是一種感覺——感覺這個身體是無常的，這個身體有的只是苦，這個身體是無法掌控的。
心也只是無常的，時苦時樂，時好時壞。心也是被逼迫著，快樂一段時間就會消失，好只是臨時的存在，就被逼迫消失。不停地去觀察，心是一直在被逼迫的狀態，想著好，很快就會想著壞，始終被逼迫著要變化，這個稱之為看到苦的[實相]，或者看到心是自行在工作，心時苦時樂，我們無法選擇是苦還是樂、是好還是壞，我們無法掌控，稱之為照見無我的實相。
從分離蘊界到照見實相
我們不停地觀身、觀心，如果要看到三[實相]，開始要先學會分離蘊界。分離蘊界的方法很簡單。方法就是身體坐著，知道[身體坐著]，是以普通的心[知道]，而不是心必須是怎麼樣的，強迫心該怎麼樣那已經走偏了。當下這一刻你知道嗎？你身體坐著，或者把手抬起來，別打到旁邊的人就可以了，感覺到了嗎？身體在動，或者像招財貓的手這樣動著，每人自己都可以感覺到的，不用強迫心做成什麼樣子。以普通正常的心去知道，這是分離蘊界的方法——看到身體在動，這是被觀察、被覺知的對象，一旦有了被觀察的對象，知者就會自動自發地生起。
被觀察的事物，專業術語稱之為所緣。所緣的意思就是被觀察的對象。知者——作為觀者的是心，心是觀察所緣者，因此二者永遠都是同步生起的：有所緣必然有心，有心必然有所緣。因此生起聖道、聖果的時候，有道心和果心，有所緣嗎？有，一定有所緣，有心必有所緣，有所緣必有心。
有的人說：「心入滅、進入涅槃後，心就沒有了，不存在了。」涅槃是所緣，是被觀察的對象，如果沒有心，涅槃也不會現身。因此證入道果的時候，不是什