隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2019年11月9日B
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
1. 〈呼吸了覺知；心跑了知道〉
要輕鬆自在地呼吸。呼吸了覺知、呼吸了覺知，常常這麼去修行。而後去唸誦或者做什麼都行。去觀呼吸，唸誦以後再修。起步的階段，緊盯好過於放任自己走神。如果一直在走神是永遠不會對的。緊盯是因為想好、想修行。去觀察，緊盯就會鬆開。呼吸了去覺知自己，呼吸了去覺知自己，這麼去訓練，讓心可以先歸位。
事實上，修行任何一種禪法（業處）都行，只需要及時地知道自己的心就行了。但是現在你觀自己的心觀不了，所以修行就很容易錯，要先帶領心跟身體在一起，先透過呼吸來跟自己在一起，觀呼吸的時候心就會回來，一旦回來了之後，再唸誦也行。一旦心跑了，就可以看得到心跑了，心跑了知道、心跑了知道，就可以去唸誦了。現在隆波讓你先呼吸，是為了讓你的心先回家。
修行並不是什麼難的事情，訓練及時地知道那些[現象]。稱之為[現象]的事物，有兩種：名法和色法。色法，比如身體。身體一會兒呼氣、身體一會兒吸氣、身體一會兒行、住、坐、臥，我們去及時地知道身體的那些[現象]與狀態，身體處在於什麼樣的姿勢或怎樣呼吸都知道，心才會有覺性和[定]。
如果沒有覺性就迷失了。忘了身體動，心有任何動靜也忘了，稱之為「沒有覺性」，這是不好用的。另外一個就是[定]。一定要安住，如果心一直在走神的狀態，這是不行的。我們訓練去看[現象]，如果觀「心的現象」，就直接去觀心的現象和狀態，比如，心有快樂要知道、心有痛苦要知道、心有貪瞋癡了也知道，不停地去觀，訓練去觀這些[現象]。心跑去想也知道、心跑去看也知道、心跑去聽聲音、跑去聞、跑去嚐、跑去觸也知道，稱之為訓練「覺知名法的現象」。名法有兩個部分：一個是心本身，一個是跟心同步生起的心所。觀名法有兩個狀態：一個是心。一個是心所。心是感知所緣本身，它可以生起在六個地方：生起在眼、耳、鼻、舌、身、心。
如果我們想真正地觀「心本身」是透過六個根門：當下心跑去看了及時地知道、跑去聽了及時地知道，跑去聞了、跑去嚐了、跑去觸了、跑去想了都及時地知道。在六個根門裡面，有三個部分是生起最頻繁的，就是去看、去聽、去想。真正的冠軍是「去想」。我們要及時地知道心跑去想了、心跑去想了知道。在心跑去想的時候，絕大部分的人是心迷失去想。我們不去阻止心跑去想，因為心有職責去想，不用去阻止它。
2. 〈不是讓心空空的〉
有的人教導「不要想」，他們引用隆布敦長老的開示：「想多少也不知道，停止想才會知道」，但是他們忽略了第三句話，隆布敦長老是說：
「想多少也不知道，停止想才會知道，但是一定要仰賴於想。」這最後一句話「要仰賴於想」，是說讓心跑去想，我們要有覺性及時地知道，跑去想的心就會滅掉，生起「知者的心」。「知者的心」和「想的心」不會同步生起，它們是不同的片刻。因此一放任心去想，知者的心就滅掉，生起想的心；有覺性及時地知道心迷失去想了，迷失去想的心會滅掉，知者的心就會生起來代替。如此慢慢訓練。因此我們不打壓自己，強迫自己不去想。可以去想，只是想了之後要及時地知道：心跑去迷失在念頭的世界裡了。要觀心就這麼去觀，而不是讓心空空的。
隆布敦長老曾經教導隆波去觀心，隆波就去看知者，就只抓住這個心，讓它不想、不演繹、不造作（今日有人也這麼修的）。接著，隆波去頂禮隆布敦長老，長老說：「修錯了，心有職責去想、演繹、造作，你讓它不正常了。」
因此，想多少不知道，停止想才會知道，但是必須仰賴於想。讓它去想，一旦想的心生起，知者的心就會滅掉；一旦知道心去想了，想就滅掉，知者的心就會生起。我們訓練去觀心的生滅[現象]，想的心和知者的心是不同的。接下來智慧就會生起，就會看到知者的心也是無常的、想的心也是無常的；知者的心是無法掌控、想的心也是無法阻止的。心是自行在運作的，見到這個是智慧。
如果能夠澈見到心，就會看到心本身不是我，如果心不是我了，五蘊本身是心的產物，再也不是我了。外面的世界是透過心呈現，因而所有外面的世界也都不是我了，「我」會徹底消失不存在，就會證得了「預流果（須陀洹）」。
3. 〈觀身或受或心，都進入法念處〉
如果我們觀心觀不了，心迷失去想也不知道，心跑到哪裡從來不知道，那就先觀身，先回到身體來先訓練觀身的[現象]，比如，身體呼氣知道嗎？身體呼氣、吸氣知道嗎？根本沒有什麼難的，誰都可以知道的，只是大家不想知道、忘了知道，隆布敦長老才會開示說：「修行不難，難的是不修行的人，讀了很多的書了，從現在開始讀自己的心。」
如果讀自己的心讀不出來就觀身，隆普曼尊者教導說：「觀心觀不了，就先觀身。」觀身好過於迷失在念頭的世界裡。觀身並不是什麼難的，身體從來沒有消失到哪裡去，比如，當下這一刻，身體呼氣還是吸氣？去感覺。如果不喜歡觀呼吸，因為它太細膩了，那就去看身體的行、住、坐、臥。當下這一刻身體坐著，去感覺身體在坐著，心是觀者