隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2019年04月20日A
同聲翻譯｜阿紫
聽錄、整理｜靜慮林
尚未到（說法的）時間，要訓練自己，讓它成為習慣，即使僅有三分鐘、五分鐘，不管時間多或少，切勿平白地浪費掉，自己去修行，去積累。當道與果生起時，僅生起於一剎那，極為短暫。
因此，不管時間多或少，別平白地浪費掉，如此在正式修行時，便不會睡著，心就會具有力量。若心一整天都極為散亂，而在睡覺之前打坐，打坐一會兒就會睡著了，因為心沒有力量。因此，我們將每天點點滴滴的時間積累起來，一旦有空閒的時間，切勿平白地浪費掉。隆波觀察大家，大家喜歡將時間平白地浪費掉。
有些人打坐時，心已跑到他處，需讓心與自己在一起。「心與自己在一起」的境界，即是修行的起點。隆波用的詞是「醒過來」，也就是「心醒過來了」。「心醒過來」的境界，即是心與自己在一起，心並沒有走神或跑掉。
心與自己在一起之後，接下來即是發展智慧。發展智慧的方法——觀身也可以，觀感受也可以，觀苦受、樂受也可以，觀善心、不善心也可以，看心的工作流程也可以，心造作出五蓋或造作善法，比如七覺支等，觀這些也可以，或觀四聖諦也可以……但現在還不確定大家可以觀得到，因為大家的心沒有力量能看到這些。大家看不到緣起法，做不到，那便做自己能做到的，觀自己能觀到的。
觀身，大家可以觀得到。如何觀身呢？如何觀身而開發智慧呢？最初，讓心與自己在一起，若心沒有與自己在一起，那是沒有禪定的。心與自己在一起之後，便能透過觀身來開發智慧。
我們看到身體在動，心是觀者。比如，現在身體在動，身體從未久久地靜止，它呼氣、吸氣，行住坐臥，動來動去，一會兒動、一會兒停、一會兒動、一會兒停……身體一直在動，所呈現的是「無常」。如此去觀，但別讓心跳進去觀，心必須安住，成為知者。
如同局外人般，以無得無失的心去觀
祖師大德教導，用於開發智慧的心是「知者」。心成為知者、覺醒者、喜悅者，也就是——安住的心。
首先是安住，接下來是中立，再者是不懶惰，十分精進地探究名色、身心。因此，「知者的心」有如此的特質，它的特質是——安住，不會跑掉，不會跑掉與所緣黏合在一起，它是安住的。
譬如我們的家在馬路旁，屬於兩層或三層高的建築，我們站在頂樓看著那些經過家門口的事物，時而車子奔馳而過，時而路人走過，時而狗跑過，時而美女走過，時而醜人經過，各式各樣的車子奔馳而過……我們不需要跟著它們湊熱鬧，我們僅作為局外人般地在看。如此，我們就會看到——所有的一切，全都來了就走。
比如，以前隆波的家在河邊，小時候喜歡坐著看水流，時而看到樹或葉子漂過來，時而有狗的屍體漂過來，時而有豬的屍體，因為以前豬隻非常多，最興奮是看到馬的屍體沿著河流漂過來。由於自己身在局外、處在高點，因此看到那些喜歡、不喜歡的事物，全是來了就走、來了就走，自己僅是觀者而已。
因此，當我們觀境界時，需如同局外人般去觀，也就是以無得無失的心去觀。我們的心是安住的，不需要跳進去與所緣糾纏在一起，心與所緣是分開的，看到所緣不斷地變化，心是觀者。
純淨無染的禪定——心是中捨的
心安住，同時心需是中立的，若心沒有中立，那是因為我們的覺性還不純淨。好的禪定，需純淨無染。最初聽聞時有些發懵，這是怎樣的？何謂純淨無染的禪定呢？即是需有「心清淨」。
所謂「心清淨」，並不是指已經沒有煩惱。以清淨的心修習禪定，此處的「心清淨」指的是——有純淨的覺性，而且保持中捨。因此，何時覺性憶念起所緣，但若心沒有中捨，如此的覺性已非純淨無染，已有煩惱習氣滲透進來了。
因此，有時閱讀經典會發懵。經典提及純淨無染的禪定，純淨的禪定即是——心是中捨的。隆波總結——有覺性，去觀身、觀心，如其本來面目地去照見它們，而且心需安住且中立。
中立即是中捨。有覺性、安住、中立……但並不是安住在該處，什麼都不做，十分懶惰，並不是那般。反之，有覺性不斷地觀照，觀照什麼生起在身，什麼生起在心，如此的境界稱之為——心準備好工作，心勤奮地工作，心沒有懶惰，心老老實實地觀境界。
因此，我們需讓知者是如此的，心成為知者、覺醒者、喜悅者，從夢的世界、念頭的世界當中跳脫出來，而且是無貪、無瞋、無痴的，柔軟、敏捷、適合於工作、老老實實地覺知所緣，而且觀照之後，不會生起滿意及不滿意，僅是中捨。
聽聞之後，覺得這條件太多了……其實並不難。何時我們知道境界，而且是正確地知道境界，如其本來地照見境界，那麼「擁有正確禪定的心」就會自動地生起，但僅是一剎那，這是「剎那定」。
心跑去想了，及時地知道
隆波經常教導的即是——心跑了，知道；心迷失了，知道。「心迷失」的境界，即是「心有痴」的境界，這稱之為「掉舉」，心是散亂的，心跑掉了，這是我們經常會生起的境界。
大多數的祖師大德是教導我們去觀——心跑去想，因為這是最常生起的狀態。一旦我們知道「心跑去想了」，如其本來地照見到這個境界，知者的心就會生起，僅是一剎那，而且是自動生起的。何時知道「心跑掉了」，知者的心就會生起。
事實上，並不僅是觀「心跑掉」才會生起知者的心，只要如其本來地觀到境界，無論是名法或色法，知者都會生起，但必須要會觀。
比如，現在身體正在坐著，我們感覺到嗎？如果現在我們的心走神，便會忘掉身體正在坐著。當我們看到身體正在坐著，「知者」就會生起，「擁有正確禪定的心」就會生起。如果我們現在生氣，覺知到「生氣」時，瞋心就會滅去，「知者」就會取而代之而生起。因此，何時我們正確且如其本來地照見境界，知者的心就會生起。
然而，祖師大德教導我們去看「心跑去想」。「心跑去想」即是心散亂。為何挑選這個（境界）呢？因為「心跑去想」生起得最為頻繁。
「心生氣」和「心散亂」並不相同，心必須先散亂了，「生氣」才會生起。因此，起先是心散亂，心散亂之後，才會有「生氣」，才會有「貪心」……心必須先散亂，方才會有其他的煩惱生起。
比如，我們心跑了，心迷失去想，若想到不滿意的事情，瞋心就會生起；若想到滿意的事情，貪心就會生起。有時想到一些事情，「痴」就會生起。因此，好幾位祖師大德教導我們去觀「心跑掉了」。
隆布敦長老的教導
隆布敦長老教導：「想多少都不會知道，停止想才會知道，但一定要依賴於想。」有些人看隆布敦長老的法，僅學習了一部分，想到隆布敦長老說：「想多少都不會知道，停止想才會知道」，便認為一定要停止想才會知道，並沒有學習完整，隆布敦長老的教導並不僅是止於此。隆布敦長老如是教導：「想多少都不會知道，停止想才會知道，但一定要依賴於想。」一定要去想，而並不是說不想。
「不想」可以做到嗎？「不想」是無法做到的，除非強迫心與某個所緣在一起，進入無色界定，或是進入無想有情天，如同石頭、枯木一般，那就能不想，此類有情是不會想的。若非如此，便一定會去想。因此，我們別訓練自己的心不去想，我們是訓練不到的。
隆布敦長老說：「想多少都不會知道」，因此，當我們在想的時候，我們並不會知道，因為心一次只能覺知一個所緣。當我們知道「想的內容」時，我們僅知道世俗諦，並不會真正地照見名與色，因為心一次僅能覺知一個所緣。
因此，隆布敦長老說：「想多少都不會知道，停止想才會知道。」這與《阿毗達摩》的教導完全一致，因為心一次僅能覺知一個所緣。當心迷失去想，就只會知道「想的內容」，「想的內容」屬於世俗諦，於是便無法覺知名與色。
「但一定要依賴於想」，為什麼？因為心有職責去想。誰能禁止心不去想呢？心一定會去覺知、會去想，心是可以去想的，這是心的職責。一旦心去想之後，我們需有覺性去知道，知道「心已經跑去想了」。一旦覺性生起，知道「心跑去想」，知者就會生起。
有些隆布敦長老的弟子，他訓練不去想，讓心空空的，不讓心去想，幾年都僅是如此而已。隆波見過此人，某天在另一個道場遇見他，（心想：）不知應不應該告訴他呢？他一會兒跟隨此人學習，一會兒跟隨彼人學習。最初，隆波並沒有告訴他，但後來見到他時，他依舊是如此的，便告訴他說：「博士！你好幾年前，心就是如此的，現在的心依然是如此的，幾年下來，心一直是如此的，往後也會是如此的。你的心並沒有提升，因為你讓心造作空，讓心空空的，於是一直是如此的，你的心並不會有機會提升。」由於他僅想到隆布敦長老的教導「不讓心去想」，但他並不知道「一定要依賴於想」。
心跑去想之後，於是就有善法、不善法生起，有苦樂、好壞生起。當快樂生起，我們就會看到——快樂生了就滅；當痛苦生起，我們就會看到——痛苦也是生了就滅；善法、不善法、貪瞋痴，都是生了就滅……智慧就在此處生起，智慧是在此處看到——所有生起的一切都會滅去，無論苦樂、好壞，或是造作好、造作壞，或空空的，這稱之為「造作空」，造作有（這）三種。
造作壞，起始於「心迷失了」，當心一開始迷失，才會有「生氣」生起。或是造作好，也就是有覺性，隨後心就會「好」起來，有「如理正思維」作為鋪路，好的特質就會緊隨而至。
另外是邪思維，邪思維是所有造作不善法的起點，也就是——看到不美麗、不美好的，認為它是美麗的；看到不恆常的，認為它是恆常的；看到是苦的，認為它是快樂的；看到不是「我的」，認為它是「我的」。如此的思維，就不是如理正思維，若如是去看，便與佛陀的教導相違背。
（修行的）原則就是——必須符合佛陀的教導、符合實相。佛陀教導：何時我們修行，若與佛陀的教導相違背，那即是與實相相違背，於是便不會看到真相。
為何心沒有中立？
我們緊隨著去知道自己的心，讓心成為舒舒服服的知者，而且以中立的心去觀，無貪、無瞋、無痴地去觀。
源於何而心沒有中立？因為貪瞋痴生起，因此心沒有中立。比如，我們害怕鬼，於是心就沒有中立。比如，打坐時，心害怕鬼，心一直是戰戰兢兢的，於是便無法看到境界。或是害怕壁虎，害怕一些昆蟲類……
或是貪，打坐或經行時，（想著）何時才會證悟？何時才會見法？今天打坐很好，必須得到好的事物，打坐之後一定要「好」，獲得寧靜、獲得快樂，這稱之為「貪」。
或是今天心有「痴」，但不喜歡「痴」，打坐之後，一定要讓「痴」消失，「不喜歡」即是有了瞋心。或是打坐了迷失，打坐了忘記自己，這稱之為「沒有覺知實相」，心已經沒有中立了。
凡生起的，都會滅去
聽起來很難，實際上並不難。有些人聽聞之後發懵，那便看到「發懵」生起。不必尋找答案，看到「發懵生起了」，它會滅去嗎？大家試試，看懷疑生起了，知道「懷疑生起了」，不必尋找答案，去看——懷疑會滅去嗎？懷疑會滅去，因為懷疑生起不久，心就會跑去想其他的事情了，已經忘了懷疑。
持續不斷地修行，懷疑生起了，知道；懷疑生起了，知道，最後智慧就會生起，看到——所有的境界，無論是發懵或懷疑，它們全是生了就滅。最後我們就會明白實相——所有事物的生起，都是自然的，所有事物的滅去，都是自然的。我們修行至死，就是為了看到——凡是生起的，都會滅去。
什麼生起得最為頻繁？什麼感受常常生起呢？我們看自己的內心，什麼常常生起？苦樂、好壞，它們不斷地在心中交替，它們全是生了就滅、生了就滅，沒有什麼是永恆的。緊隨著去知道，所有在心中生起的這些境界，全是生了就滅，有的僅是生了就滅。
如果觀身……觀身體的生滅較難，必須用上時間。然而，心的生滅極為快速，比身體快得多了。我們觀色，比如身體坐著，它的壽命比心還要長久，因此，若想觀「色的生滅」，那是較難的。然而，我們可以從其他的角度去觀色身，若從苦的角度、從無我的角度去觀，則較為容易，因為身體屬於世間的物質。
但若觀心，從無常的角度去觀，苦樂好壞，貪瞋痴……時而寧靜，時而散亂，不斷地交替，一整天都是如此。時而鬱悶，時而忘乎所以……最後我們就會得到真正的（領悟）。持續不斷地觀心的造作，心造作好，也知道；造作壞，也知道；造作空，也及時地知道，我們就會看到——所有的造作，所有生起的行法，它們生起，都會滅去。
這一點是我們最初需領悟的，領悟至此，便能證悟初果。初果聖者看到——凡生起的，都會滅去。這是我們的目標，我們需先獲得如此的智慧。
五蘊是苦
證悟初果之後，接下來繼續修行，修行不會止步於此，我們最終的目標是——照見五蘊是苦，這稱之為「照見四聖諦」，真正地領悟四聖諦。
四聖諦起始於「苦」。何謂「苦」？佛陀指出「苦」，總結即是——五取蘊是苦。五取蘊……聽聞至此，必須謹慎，隆波曾經有過誤解，所謂「五取蘊是苦」，是不是因為執取五蘊方才苦，如果不執取就不苦呢？是這個意思嗎？如果這麼認為，即是愚痴，並不聰明。
事實上，如果徹見「苦」，我們就會知道——五蘊就是苦，它們自身就是苦，無論你執取或不執取，它們本身已經是苦了。但為何稱為「五取蘊」呢？為了將（不同性質的）蘊區分開。「蘊」有兩種：一是取蘊，二是非取蘊。所有「出世間的心」和「與出世間的心同步生起的心所」，它們是非取蘊。而取蘊即是我們現有的蘊，無論你是否執取，它本身已是苦了，但我們並沒有看見。
最初修行時，我們會覺得——抓取才會苦，不抓取就不苦，如此的智慧最多僅能抵達三果，尚未結束。三果的聖者會看到——心有想要，心有執取，心就會苦；心沒有想要，心不執取心，心就不苦，三果的聖者如是照見。
然而，阿羅漢照見至另一個層次——無論心有沒有「想要」，有沒有執取，五蘊本身已是苦了。蘊就是苦，五蘊就是苦，因此心就會放下蘊。最初放下的蘊，即是「色」，在三果時已經可以放下了。最後放下的蘊就是「知者的心」。
「知者的心」在識蘊裡，那是心的一種。何謂知者的心？《阿毗達摩》提及，知者的心是大善心，那是與智相應的無行大善心。有時它有悅受，有時它有捨受……聽聞這些內容會發懵，隨他去吧！隆波是講給那些懂得經典的人聽。我們若不明白，沒有任何關係。
還吃得消嗎？今天的法，聽起來太難嗎？無論如何，宋干節已經過去了，已是新年，教導稍微難一些的內容。
去知道所有的造作，心的造作，身體的造作，緊隨著去知道它們。去修行，有一天大家就會照見隆波所講說的。有些人需知道很多，有些人僅需離苦即可。那些僅需離苦的人，你無需知道非常多，心有快樂，知道；心有痛苦，知道；心是善的，知道；心有貪瞋痴，知道；寧靜也去知道，散亂也去知道，你如此做即可。如此做，就可以離苦。
最簡單的修行方法
但若如此，你依然覺得做得太多了，想比這更為簡化一些，可以嗎？可以的。比這更為精簡的也行，不看苦樂、好壞，不看這些，僅需看——心跑了，知道；心跑了，知道，僅需看這個。
一整天，心就只有兩種，一是迷失的心，一是知者的心。心時而迷失，時而覺知。心迷失到何處，隨他去，迷失到眼、耳、鼻、舌、身、心……通過眼、耳、鼻、舌、身、心跑出去，或是跑去想，也就是跑到心，或跑去緊盯所緣，這也是「心跑掉」。
一整天有的僅是「迷失的心」和「知者的心」。心跑掉，迷失到六個根門……心一跑，就知道；心一跑，就知道，無需等待心跑到很遠的地方，跑到美國去了，你才知道，無需到那般程度。
最簡單、最捷徑、最簡短的方法，就是去看——心迷失了，知道；心迷失了，知道。同時別禁止心迷失，僅是看到——心是自己迷失的。
迷失去想、迷失去想……「迷失去想」生起得最為頻繁。迷失去看，迷失去聽，頻繁度排在後面，或是迷失去嚐味道、聞氣味，這生起得越來越少，但「迷失去想」生起得最為頻繁。
去看我們的心——心迷失了，知道；心迷失了，知道。「迷失去想」生起得最為頻繁，因此我們僅需看「心迷失去想」，這也可以。若能如此照見，一旦心跑到其他六個根門，也都可以照見。你僅需如此訓練，就可以證悟阿羅漢果，有一天就會知道——心本身就是苦。
一旦放下知者的心，僅放下心，所有的蘊都能放下。五蘊組合在一起，我們僅需放下心，一旦放手，所有的蘊，如同氣球，我們僅需一放……只要把心放掉，其他所有的蘊都會放下，因為我們抓得最緊的即是心，如同氣球的核心即是心。這僅是譬喻，因為現代的人，隆波必須變換說法的方式，大家才聽得懂。
過去的譬喻是另一種，大家見過佛塔嗎？佛塔最上端的塔剎面積很小，底座的面積則大。若抓起塔時，就抓最上端的塔剎，只要抓住最上端，下端的部分全都跟隨，然而一旦放掉最上端，下端的部分全都可以扔掉了。
但現在不知該作何比喻，大家才能聽得懂。接下來，這個教法就得尋找一些新的詞彙，有些五歲、十歲的小孩（才能聽懂），現在已不知該用什麼樣的詞彙。
大家去吃飯，僅需觀自己的心即可。
（完結）
靜慮林聲明：
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