隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年3月13日
泰國解脫園寺
編譯｜靜慮林
死亡的斷見與常見
歲月如梭，已邁入三月中旬，一年又一年飛逝，我們的生命不斷地流失。若我們懂得省思自己的生命，我們將了知——死亡在前方等待著。那些汲汲營營度日之人，他們認為自己並不會死。若他了知，到了某一天，他也必須捨下一切，他就不會瘋狂地爭奪無度。
然而，想到死亡時，一些人會生起不善法，一些人則會生起善法。那些相信「死後即斷滅無存」之人，想著不久之後，必然死去，因此在死前儘可能更多地享樂，儘可能更多地消費，這是那些相信「死後即斷滅無存」之人。
然而，我們佛教徒相信生死輪迴，當我們憶念起死亡時，煩惱就不會過於強烈。比如：貪厚重，想獲得很多，縱然擁有萬貫家財，最終我們亦帶不走，心作如是想。
真正有助於劃分界點——在相同的情況下，當我們憶念死亡，有些人憶念之後，煩惱比過往更為熾盛；有些人憶念之後，煩惱則減少，取決於我們對於死亡的基礎信念。
持有「死後即斷滅無存」見解之人，乃是一種形式；相信死後再次出生之人，又是另一種形式。實際上，「死後即斷滅無存」是邪見（micchādiṭṭhi），「死後再次出生」亦是另一種形式的邪見，認為我們的生命有元素，是永恆不朽的，存在於自身之內。在死亡的瞬間，這不朽的元素——也就是我們的「靈魂」，將從身體離開，並尋找新的軀殼重新出生。一旦新的身驅死了，又會再次尋找下一個新的身軀。
佛教徒相信生死輪迴，然而這樣的生死輪迴，屬於邪見。若稱「死後斷滅無存」是邪見，這十分容易理解，但稱「死後再次出生」亦是邪見，相對而言，這較為難以理解。
每一顆心，生了就滅
我們將能真正了然於心，倘若我們修行，並分離蘊、界，照見我們的生命，其實僅是五蘊的聚合，有色、受、想、行、識。
色（rūpa）是物質元素；受（vedanā）是樂受、苦受、不苦不樂受；想（saññā）是記憶與界定；行（saṅkhāra）是造作好、造作壞、造作不好不壞；識（viññāṇa）是通過眼、耳、鼻、舌、身、意的感知。
當我們修行，直至能分離蘊，我們會照見——每一個蘊在當下生滅，相續生滅，持續不斷。心自身亦是生滅的，一顆心生起，一顆心滅去，晝夜皆如是，我們如此照見。
當我們修行時，在照見「每一顆心生了就滅」之前，我們先會看見每一種類的心——樂的心，生了就滅；苦的心，生了就滅；不苦不樂的心，生了就滅；貪的心，生了就滅；不貪的心，生了就滅；瞋的心、痴的心，生了就滅……一切皆是生了就滅。當我們一遍又一遍地如是照見，我們就會了知——心自身亦是無時無刻不處於生滅之中。
觀心行者的誤區
有些人透過六根（āyatana）照見心的生滅，照見——心一會兒去看，去看的心，生了就滅；去聽的心，生了就滅；去聞的心、去嚐的心、感知身觸的心或去想的心，全是生了就滅。相較於心樂、心苦、心好、心壞，觀這個的難度更高。
樂的心、苦的心生起，即在眼前滅去，但若想照見心在眼、耳、鼻、舌、身、意生滅，我們則必須具備足夠的定、迅捷的念（sati），否則我們很容易落入邪見。
當觀心在六根生滅，就會感覺心僅有一顆，它一會兒跑到眼根去看色，然後再跑回來；而後又跑到耳根去聽聲音，再跑回來；跑到鼻根去聞氣味，再跑回來……心看起來如同蜘蛛，跑向左，跑向右，往上移，往下走，蜘蛛僅有一隻，它來去竄跑。因此，當我們觀心在六根生滅，若念（sati）及定不足，或易落入邪見，認為心僅有一顆，跑來跑去。然而，觀心有貪、心無貪諸如此類，我們很容易看見生滅。
隆波有時會咳嗽或嗆到，正在觀看法談直播的醫生，別受到驚嚇，隆波沒感染新冠肺炎或其他的疾病。有時醫生特別關注隆波，這是平常自然的，沒什麼。
因此，當我們觀心生滅時，便容易觀照到與心同步生滅的心所（cetasika），與心同步生起的苦樂、好壞。於是，我們照見——樂的心是一顆，苦的心是一顆，不苦不樂的心又是另一顆，每顆心是個別的，我們很容易看見它們並不連續。
瞋心是另一顆心，一旦我們具念（sati）及時地知道瞋心，瞋心滅去，生起「知者的心」取而代之，那是善心。不善心生了就滅，生起善心取而代之。每一顆心短暫駐留，隨即滅去，又再次迷失去眼、耳、鼻、舌、身、意，或再次迷失去苦樂、好壞等等。透過「心所」觀心的生滅，那很容易，但透過「六根」觀心的生滅，相對更難。
一個剎那，極多顆心相繼生滅
若我們的念（sati）及定具足，首先我們將照見——心是知者。隨後，我們的眼睛看到有什麼東西在移動，尚未看出那究竟是什麼東西，心感興趣想看，那又是另一顆心了。
最開始我們僅是覺知，現在成為「想要看」的心了。一旦生起「想要看」的心，就會生起「看」的「有」。渴愛（taṇhā）建造了「有」，於是生起了「去看的心」，「去看的心」短暫駐留即滅去，尚有另一顆心將信號傳遞至心，然後再有另一顆心解析信號——所看到的東西是此或是彼，是人、是眾生、是我、是他，是漂亮的圖像、不漂亮的圖像，或悅耳的聲音、不悅耳的聲音……還有另一顆心作界定，並為其賦予價值，然後再有另一顆心生起作為繼承，決定下一顆心將是樂或苦、好或壞。
因此，從有接觸（phassa）生起開始，心已執行許多工作，無數顆心相繼。若我們的念（sati）不夠迅速，我們將無法看見——心已執行工作，極為多顆心已相續生起與滅去，但我們並沒有看見，僅看到心好、心壞這一段。因此，相較而言，觀照心好、心壞更為容易。
無須急著觀照，亦無須具備極多的念（sati）及定以便看見。心履行工作是一個片段、一個片段的，説易行難。「眼睛看到圖像，知道嗎？」僅是「眼睛看到圖像，知道嗎？」那一刻，已生起多少顆心了。
照見心生滅，逐步洗滌常見
因此，放簡單一些，佛陀教導心念處（cittānupassanā），祂教導：心有貪、心無貪；心有瞋、心無瞋；心有痴、心無痴；心散亂、心萎靡不振，這適合於那些無法修習禪那（jhāna）之人，或不精通三摩地（samādhi）之人。
心念處的另外八項，則是適合於精通三摩地之人。若我們不精通於三摩地，我們就以前面提到的那四對進行訓練，心有貪、心無貪；心有瞋、心無瞋；心有痴，也就是心迷失，以及心不迷失；心散亂和心萎靡不振。
持續不斷地觀察，我們就會看見——有貪的心生了就滅，無貪的心生了就滅；有瞋的心生了就滅，無瞋的心生了就滅；迷失的心生了就滅，覺知的心生了就滅；散亂的心生了就滅，萎靡不振的心生了就滅；僅是觀照這些就足矣，無須觀照得極其詳細。
一旦我們越來越擅長於觀心，我們的念（sati）迅捷，定甚佳，我們將照見，心在六根生滅——在眼根生起，在眼根滅去；在耳根生起，在耳根滅去；生起在鼻根、舌根、身根、意根，在何處生起，即在何處滅去。而非僅有一顆心，然後跑到眼根，而後跑回來；跑到耳根，而後跑回來……這並沒有正確地開發智慧，開發智慧並不是真的，連續性並未斷開。看到心僅有一顆，它是恆常不變的，它遊蕩竄跑，成為這般的心、成為那般的心，成為聽的心、看的心、想的心諸如此類，最後形成邪見，認為心是恆常不朽的，這稱之為常見（sassata-diṭṭhi）。
那些相信死後斷滅空無、持有斷見（uccheda-diṭṭhi）之人，屬於邪見。「死後斷滅空無」屬於邪見，這很容易看，然而，死了再生，究竟什麼再生呢？若看見心僅有一顆，一旦身體死亡，原先相同的心從身體離開，重新出生，這是邪見，稱為「常見」。
即使觀心的行者，對於隆波所說的這一點，亦需謹慎。若通過六根觀心，而定不足，念（sati）不足，就會感覺心僅有一顆，一會兒跑到眼根，一會兒跑到耳根，跑到鼻根、舌根、身根、意根。最後就生起錯誤的見解，認為心是恆常的、心是不朽的，於是成為邪見。
持續不斷地觀察心樂、心苦、心好、心壞，這一類心很容易觀照。持續不斷地觀照。僅是從受（vedanā）的角度觀照亦可，我們的心一會兒樂，一會兒苦，一會兒不苦不樂，僅是觀照這些便已足矣。
或從行（saṅkhāra）的角度觀照亦可，若我們愛發脾氣，那就觀照——心一會兒生氣，一會兒不生氣；若我們嗜好貪婪，一會兒貪婪，一會兒不貪婪，僅是觀照這些便已足矣。當我們越來越精通，接下來它一生起，我們就會知曉。
生命僅存在於剎那之間
每一種類的心生了就滅，生而不滅的心不存在。照見心生了就滅，就能逐步洗滌常見。洗滌常見，也就是認為「心是恆常不朽」的見解，這不是佛教，這是在佛陀出世前就已存在的信仰。
那唯一有能力教導我們，直至讓我們能照見——一顆心生起、一顆心滅去，晝夜皆如是的實相，這樣的導師僅有佛陀。這要學習的內容確實十分細膩，因此，當我們修行時，別超出自己的能力範圍。若念（sati）尚未迅捷，定尚未穩固，則無須觀照心在六個根門生滅，否則我們將會錯解，我們將不會看見每顆心生了就滅，而會看見心僅有一顆。
逐步訓練，不久的某一天就會看見，我們的生命極為短暫，我們的生命並沒有長至十年、二十年、三十年、五十年、一百年……我們的生命，每一剎那都在生滅。快樂的生命，頃刻生了就滅；痛苦的生命，頃刻生了就滅；不苦不樂的生命，頃刻生了就滅；貪婪的生命，生了就滅；不貪婪的生命，生了就滅……
持續不斷地觀察，我們將真正照見——我們的生命僅存在於剎那、剎那之間。若看見生命很長，那是基於想蘊（saññā）。我們被想蘊所欺騙，認為我們活了七十年、八十年、九十年、一百年，方才死亡，已活了很久，方才死亡。若我們懂得修行，就會照見——死亡無時無刻不在，死了生、死了生，如此持續著。
戒行不佳，定即退失
逐步地訓練，這並不困難，但必須忍耐。首先，好好地持戒，這是基礎。若無五戒，定則無法持久。有些人定甚佳，福德及波羅蜜頗高，比如：提婆達多（Devadatta）累積了極多的波羅蜜。他造惡，但也行善，他並不愚蠢，他非常傑出，因此才能成為悉達多太子的敵手。若其層次劣等而與悉達多太子鬥爭，則非對手。
提婆達多十分傑出，他獲得三摩鉢底（samāpatti）1，具備五種通智（abhiññā）2。他能騰空飛行，亦能隨心所欲變化各種形貌，具備多種神通。然而戒壞失，他嫉妒佛陀，竭力地想殺害佛陀。縱然殺害未遂，但戒已破損，有了傷害他人及傷害眾生之心，心就灰濛愁鬱了，一部分的戒已壞失。隨著他的戒壞失，他的禪定便開始退失，直至最後無法走動。
年老時，他意識到自己的錯誤，想覲見佛陀。於是他躺在擔架上，讓弟子抬著去。他要覲見佛陀，要向佛陀請求懺悔。然而尚未抵達，就先歿於寺院門前。他尚未進去見佛陀，業力阻斷了他與佛陀見面。當他死前，大地將他吞噬了，他的手臂及身子已完全陷沒，無法禮拜佛陀，他僅剩下頭顱，於是他以下巴觸於大地，請求以此下顎頂禮佛陀，這說明他真的並不愚蠢。當他意識到自己犯錯時，他努力地自我調整，盡力地補救且悔過自新。正因如此，他才可以在未來成為獨覺佛，比舍利弗尊者具有更高的波羅蜜，成就獨覺佛果位。
倘若我們的戒行不佳，即使曾經具有好的定，定也會退失。戒行的缺失，大部分源於對感官享樂的貪欲（kāma）。對感官享樂的貪欲與定互為天敵。由於感官享樂的貪欲而破戒，比如：想要獲得他人之物、想要得到他人的妻兒諸如此類。為了尋求利益，我們欺騙及詐騙他人，行劫、殺害或傷害他人，希求獲取利益，大多數人都是爭奪利益，也就是爭奪感官享樂的對象。
對感官享樂的貪欲與定互為天敵，倘若心尚沈浸於對感官享樂的貪欲，定則無法持久，片刻便退失。比如：我們的僧眾經常經行，有時夜晚感到飢餓，想著：何時黎明將至，可外出托缽乞食？明天托缽將會獲得食物，抑或托空缽呢？能否吃到食物？有時他們會做白日夢，想吃這個、想吃那個……會不會有居士拿披薩來放在缽裡呢？當飢餓時，心就會想到感官享樂的對象。若問：「那時是否具有定？」沒有！全消失殆盡，無法戰勝對感官享樂的貪欲。
因此，我們必須努力戰鬥，別向煩惱投降，無論什麼煩惱生起，具念（sati）及時地識破它，持續不斷地知道，煩惱的力量就會削弱。當我們具念及時地知道正在呈現的現象（sabhāva），比如：貪、瞋、痴呈現，我們具念及時地知道，它們就會滅去。煩惱滅去，心就成為善的心，善的心自身附带定，心就會逐漸安住，獨立凸顯。
在自然的情況下，定與每一顆心同步生起。不善心有不善類型的定，善的心亦有善的定，那即是心成為知者、觀者的定。
定不同於念（sati），不同於智慧（paññā），不同於精進（viriya），不同於信心（saddhā），這些特質僅與善心同步生起。然而，定既能生起於善心，也能生起於不善心。比如：我們要射擊某人，也必須具有定，對嗎？但那是往外送的定。如果我們具念知道正在呈現的現象，心就會自動地生起安住型的定。
借助於想，生起知者的心
高僧大德教導我們，讓我們訓練直至心安住，他們主要教導的訓練方法即是——及時地知道去想的心。比如：隆波田長老教導，移動手時，心溜去想了及時地知道。當心溜去想了及時地知道，「想的心」將滅去，「知者的心」將生起，那是具有正確「定」的心，心是知者、覺醒者、喜悅者。
隆布敦長老教導：「想多少都不會知道，停止想才知道，但亦須借助於想。」他並沒有說：「禁止想！」。「想多少都不會知道，停止想才知道，但亦須借助於想。」放任心自然地去想，我們想禁止心不讓它想，那是禁止不了的，那違反自然。然而當心在想，而我們迷失在念頭的世界時，「知者的心」即不存在。若何時心去想了，我們具念（sati）及時地知道「心去想了」，「想的心」就會滅去，「知者的心」就會生起，這就需要借助於「想的心」，因此長老才會說：「必須借助於想」。讓心去想，而後我們具念了知「心去想了」，「知者的心」就會生起。
隆波最初也是按照隆布敦長老所教導的那般修行，隨後逐步地觀察到，若心生氣了，知道「生氣」，「知者的心」也會生起。若貪婪，知道「貪婪」，「知者的心」也會生起。最後就頓然明白：哦！何時心正確且如其本然地知道實相法（sabhāva dhamma），並且是真正覺知當下，「知者的心」就會生起，而且是自動地生起，因為那顆心是善的心。
善於引導心，以開發智慧
善的心有兩類：一類是蘊含智慧，另一類則是不蘊含智慧。因此，有時「知者的心」生起，它就只是知道，那是善的心，但不蘊含智慧。因此，一些導師有善巧竅門，一旦心成為知者了，他就教導我們思維身體呈現三相（tilakkhaṇa苦、無常、無我）。
關於思維身體，每一位導師都有各自的風格，不盡相同。有些導師先觀察及探究全身，其中較為明顯的部分，就學習那一部分，並深入探究。一些導師則依循經典，觀察髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨，每一部分逐步地觀察，不急促。每一部分的觀察會用上很長的時間，甚至長達好幾個月。因此，需要用上許多的時間，才能觀察全身。這是導師的風格，為了激發（生起智慧）。之後，當念（sati）記得覺知身體時，安住的心就會生起，就會照見身體的三相（苦、無常、無我）。
倘若大家喜歡觀心，當知者一生起，心就僅是那樣靜止不動，我們同樣也可以思維心——現在這顆心是知者，然而它能維持多久呢？不一會兒，就變成「想的心」了。看到嗎？「知者的心」是無常的，「想的心」也是無常的。然而，它是「知者的心」或是「想的心」，我們也無法指揮，這是「無我」。若我們具念（sati），正確且如其本然地知道現象（sabhāva），「知者的心」生起，定正確了，心安住了。
我們再進一步地觀察——心在開發智慧，或是沒有在開發智慧？就只是覺知，那是不行的。有些人教導：「就只是覺知」。「就只是覺知」，那是善的心，但不蘊含智慧。善的心有兩種，如前所述，亦即蘊含智慧的善心及不蘊含智慧的善心。最勝的智慧是毗缽舍那的智慧，照見三相（苦、無常、無我）。
若心不願意觀身呈現三相，不願意觀心呈現三相，那麼我們就教導心，為心說法，教導它身呈現三相，心呈現三相。說法讓心聽聞，教導它，但需適度教導，教導一段時間就停止，再次重新修習寧靜，如此交替進行。如果我們過多地教導，心就會散亂，僅是一味地思維。
有些地方僅是教導思維，不訓練禪定，僅是一味地思維，持續不斷地思維三相——身呈現三相，這般或那般……當定生起時，那是往外送的定，並沒有回到基地，無法真的回到基地。
因此，我們必須不時地回到基地，吸氣佛、呼氣陀，訓練什麼業處都行，或觀骨頭、觀身，熟習於觀什麼，那就去觀，熟習於觀身呼吸，那就去訓練。修習我們熟習的業處（kammaṭṭhāna），修習之後心善安住，那便修習那個業處。自我觀察，修習什麼業處之後甚好，就修習那個業處。無須模仿他人，也無須模仿隆波。
最初，隆波訓練出入息念（ānāpānasati）加上念誦佛陀，大家聽到隆波這麼說，也無須模仿。有些人不喜歡觀呼吸，觀呼吸了鬱悶，觀呼吸了緊繃。修習任何業處都可以，讓心持續且快樂地與單一的所緣在一起，那個所緣不會誘發煩惱，僅是這些而已，逐步訓練。
持續不斷地訓練，心就會寧靜且安住，成為知者。若它不蘊含智慧，就作思維分析，思維身、思維心，作少許思維，以便引導心開發智慧。
隆波蒲尊者教導：「思維並非毗缽舍那。」他講述得十分清楚，「思維並不是毗缽舍那，毗缽舍那起始於沒有念頭，但思維是導航。」他用「導航」這一詞，讓心照見三相，讓心照見「身的三相」之導航，讓心照見「心的三相」之導航。
因此，當心習慣於照見三相，當念（sati）記得並如其本然地知道現象（sabhāva），定就會生起，心在瞬間安住。心就會回來觀照，念（sati）記得覺知身，便會照見身呈現三相；念（sati）記得覺知心，也會照見心呈現三相，而那顆心安住成為知者、觀者。
超越生死輪迴之大事
如此逐步訓練，時間久了便熟能生巧。最初每一個人都是跌跌撞撞的，起初訓練時，錯誤之處在於——要麼失念，要麼緊盯，如此就會獲得不正確的定。透過一味緊盯所獲得的定，心會緊繃，沒有獲得真正的「知者的心」。
因此，我們訓練如其本然地知道現象（sabhāva），身體是如何的，就知道它是那樣的；心是如何的，就知道它是那樣的。若觀身，比如：身體行住坐臥，身體正在站、身體正在走、身體正在坐、身體正在臥、身體正在屈、身體正在伸、身體正在吸氣、身體正在呼氣。倘若觀身就如此觀照，十分簡單。一旦「念」（sati）記得覺知身體移動，「念」進來的瞬間，心自行地安住。當心已安住，若心習慣於開發智慧，就會照見——此身生了就滅，移動的身體滅去了，呼氣的身體滅去了，吸氣的身體滅去了，行住坐臥的身體短暫存在，隨即滅去；或者看見心，看見心樂心苦、心好心壞生了就滅，持續不斷地觀察及體會。
我們必須發展的工具是正確的念（sati），正確的定，然後開發智慧，這是我們必須訓練的三個項目。一旦我們已經會了，就必須多加落實。尚有另一項即是——精進，多多地實踐，讓它提升起來。倘若具有正確的精進、念及定，心就可以正確地開發智慧，正智（sammāñāṇa）就會生起，正确的智慧也會生起，正解脱（sammāvimutti）亦會生起。
「正、正、正」（sammā），大家所熟悉的「正」有八項——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。一旦有了正確的正定，心習慣於開發智慧了，它就會生起正智（sammāñāṇa），生起智見（ñāṇadassana），也就是正確的智慧。
不正確的智慧，有嗎？比比皆是。比如：修行如同隆波剛才所闡述，連續性沒斷開，看到這顆心跑來跑去，宣稱智慧生起了，卻認為心是恆常的，這不是佛教的智慧。
有正智（sammāñāṇa），有正確的智慧生起，正解脫（sammāvimutti），也就是道果將會生起。因此，逐步地訓練，這可不是小事，此乃可超越生死輪迴之事，必須精通於這些修行的內容。
佛法浩如煙海，無須全部牢記
我們並不必須牢記及了知所有的佛法，佛陀所開示的佛法浩如煙海，祂開示的一些內容是給天神聽，而不是給人類聽的。祂所開示的一些內容，則給聰慧之人聽，僅說一、兩句，他們就豁然明白了。一些為普通人所開示的內容，則必須舉例。祂專為不太具念（sati）及智慧之人所開示一些內容，就教導得十分簡單，引用譬喻諸如此類。列舉諸多例子，是佛陀教導的方法（之一）。
對於無法調伏之人，佛陀就不教導。佛陀不教導那些無法調伏之人，為何要教導他們呢？若教導他們，說不定還會遭到辱罵。他們本應獲得福德、念及智慧，卻獲得罪孽。於是，佛陀就不教導。
因此，當教導佛法時，我們無法教導每一個人，僅教導適宜教導之人。至於那些不適宜教導之人，他們想相信什麼是他們的事，隨他去吧！各顧各的，互不相犯。肩挑背負著每一個人前行，做不到啊！
正式禪修練習，務必落實
因此，首先持守五戒，別忘記！每天分配時間做正式禪修練習，若想取得道果，這是必須落實的，否則動不動就找藉口，宣稱自己僅在日常生活中培養念（sati），心一下子就沒有力量了，定不足。因此，必須做正式禪修練習，禪坐、經行或修習什麼都須做，直至照見——身體行走，心是觀者。
在正式禪修練習時，我們經行，身體走著，心是觀者；或身體坐著，身體呼氣，心是觀者；身體吸氣，心是觀者……觀來觀去，心沒有觀照身體了，心溜去想其他事情，我們及時地知道「心跑了」，繼續回到呼吸、念誦佛陀或經行上。如此訓練直至心精通熟練，接著心一移動，念（sati）即自行生起。
倘若我們每夜每日如此經行，不斷地走著、走著，覺知、覺知，在我們的寺院內經行，走著以水澆灌樹木，那亦是經行。提著水桶為樹木澆灌的每一步，具念覺知身體，看見身體行走。若具有足夠的力量，就會進來觀心，或若有較為強烈的情緒，它也會進來觀心。例如：當為樹木澆水時，心有快樂；或著烈日炎炎，心感到煩躁。
因此，做正式禪修練習十分重要，它將讓我們可以在日常生活中很好地修行。比如：我們每一天經行，常常演練，接著我們走著為樹木澆水時，我們也能覺知了。我們禪坐觀呼吸，接著無論我們做些什麼，我們依然在呼吸，念（sati）也可以生起。
因此，必須做正式禪修練習，直至心習慣於修行，習慣於自動地具念（sati），習慣於自動地安住。至此，我們已準備好了，可以出去到外面的世間戰鬥。當眼、耳、鼻、舌、身、意有所接觸時，我們已準備好。當眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣時，心是如何的，念（sati）自行捕捉到，無須刻意地覺知。
日復一日地自我訓練，最終我們所邁出的每一步都是經行，我們坐著的任何時刻都是禪坐，就會是那般的。即使躺著，看躺著的身體在呼吸，這亦是修行。
無論何時，修行都不能停止
修行沒有例外，並沒有所謂「此處不必修行」諸如此類。今早隆波聽到，某位弟子在這座禪堂後面洗缽，他還黏著於緊盯，他激動地宣布：「我將停止修行一天。」隆波聽到之後，想走出去拿缽蓋敲他的頭。修行並不會損失，修行必須自始自終，錯誤的是緊盯。繼續往下觀照，緊盯的原因是什麼？那是「貪」，想要好，想一直保持覺知。「貪」才是錯的，而非修行是錯的。修行沒有任何例外！
我們必須修行，直至在每一次吸氣與呼氣之間都能修行，若我們真的想離苦。由於心極為迅速，越是修行，則越知道心極為迅捷，若念（sati）與定不足，心就會迅速地溜去造作不善。
心極為迅速，然而善的狀態卻不太迅捷，惡的狀態則極為迅速。因此，我們逐步學習、逐步觀察，但切勿停止修行，無論如何都不停止。即使病入膏肓，已瀕臨死亡，也不能停止修行。曾經每日經行，如今病危而無法起身行走，那就稍稍移動身體。
隆波蒲曾經教導說，有一位僧人每日經行，然而他病重而無法起身行走，於是他躺在地板上，稍稍移動身體，動來動去的，不斷地發展「念」（sati）。所說的即是——修行人到了時間，就履行他的職責。比如：那位僧人習慣於每天打掃寺院，當病重無法起身時，到了打掃寺院的時間段，他就在心中決意，接下來他將履行他的義務，維持僧寮的環境。於是他以手擦拭身旁的灰塵，若身體的移動超過這般程度就不行了，他以能做到的程度，履行他的職責。
因此，必須訓練直至念（sati）自動任運，沒有鬆懈。倘若鬆懈了，就會倒退甚遠。修行直至心自動地安住，必須讓念（sati）自動任運、定自動任運。然後，訓練好好地開發智慧，透過引導心。
但有些人無須引導心，有些人的心在過去生已習慣於開發智慧，一旦心安住成為知者的瞬間，即照見——此身非我。他已照見實相，身體是某物，不是人、不是眾生、不是你、不是他。心習慣於開發智慧，一旦心安住的瞬間，念（sati）憶起什麼，就會照見那不是「我」。
有些人正在刷牙，心在瞬間安住起來，就會感覺——這一段是何物？這一段是什麼？已不是「我」了。然而，最初感覺是「我的胳臂」、「我的手」，對嗎？一旦心具念、具定且安住，瞬間念（sati）憶起。而心習慣於開發智慧，也許過去生已習慣於開發智慧，或今生我們曾經訓練過，就會感覺沒有「我」，這裡也沒有「我」，照見整個身體都沒有「我」。
苦樂、好壞是外在的事物，它們是被覺知的對象，不是「我」。「知者的心」亦是生滅的，它也不是「我」。最後就看見——五蘊沒有「我」。五蘊不是「我」，在五蘊之內沒有「我」，在何處皆沒有「我」。在此，我們就可以證得初階之法，也就是須陀洹果。
忍耐！忍耐著持續不斷地訓練，決意且用心，今天僅到此。
現在，居士們進入寺院聞法，禪堂外有很多人。前來聞法，隆波並不禁止，但需保持好個人衛生，坐得相隔遠一些，用餐或盛飯時別說話，口沫會散播到空氣中或掉落在食物內。保持間隔距離而坐，並戴上口罩，重要的是必須掃描二維碼。讓大家掃描，大家掃描或不掃描也不知道。有些天僅有九人或三人掃描，前來的人很多，但不妥協於掃描。好了，時間到了。
（完結）
靜慮林聲明：
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