第一冊•第二十四章 佚名比丘尼、瑪帝卡母女居士（Aññatara, Mātikamātā）
書名｜《心微笑了——佛陀時代的女性證悟道跡》
作者｜釋了覺、釋了塵
很多時候，我們對所謂的「修行」有所誤解，認為那僅是出家人的事，或是空閒、老年時才來投入的事。由於觀念的偏差及諸多的藉口，我們築起高牆，將自己隔絕在體證道果、涅槃之外，讓此珍貴人身盤旋於忙碌的俗務之中，平白地浪費了生命。
在佛陀時代，證悟者不僅在蒲團上完成修行，更多是在日常生活中體證佛法。證悟佛法的契機，蘊藏在極其普通又平常的例行事務中，就連烹飪做飯也能成為證得道果的契機。
一旦注入精進與熱忱訓練自心，行者的正念將連綿不斷且毫不費力地自然生起，進而開發智慧，不斷地照見身心是苦、無常、無我的實相；如此滴水穿石地持續，直至累積的智慧足以斬斷無明邪見，道與果就能在任何瞬間生起，證悟的果實自然水到渠成。
一位名字不詳的比丘尼（Aññatara，簡稱佚名比丘尼）及女居士瑪帝卡母（Mātikamātā），她們在家時身負許多責任及義務，從早至晚需完成眾多繁瑣的工作。但是，他們從不放棄每一個能落實修行的當下，進而成就不凡的道果。
生活家務即道場
在《長老尼偈》記載一位佚名比丘尼（Aññatara），她出生於毘舍離（Vesālī）具有大財富的剎帝利家。當她已達適婚的年齡時，嫁給門當戶對的剎帝利青年。
有一次，佛陀遊方至毘舍離，並在該處說法。她聽聞佛法後生起淨信，皈依三寶而成為佛陀的在家女弟子。不久之後，她聽聞摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼（Mahāpajāpatī Gotamī）說法，心中生起強烈的出家意願。她懇求丈夫︰「我願出家。」但是丈夫卻不允許。
她出家的心願不遂，萬般無奈之下，只好一如既往地繼續履行俗家的職責。然而，她並未因此而放棄想離苦的決心，時時憶念佛法的甘露法味。在生活作務中，她不懈怠地以正知、正念觀照身與心的實相，不錯失任何修行的機會。
有一日，她如往常一般進入廚房燒飯做菜。當她將青菜葉放入鍋中時，強大的火焰突然竄起，青菜被熱鍋燒得「滋滋」作響，葉中的水分、生機頓時燒盡，新鮮的菜葉在瞬間枯萎、焦炙。她觀照此無常法的呈現，心在瞬間進入禪定，當下證得阿那含果。此階段的聖者對色、聲、香、味、觸已無渴愛，斬斷了欲貪與瞋恚二結。
從那一刻起，她無欲知足，生活極為簡樸。她不再裝飾自己，過去佩戴的珠寶與裝飾全封存在櫥櫃裡。
丈夫對她的轉變感到好奇，問道︰「親愛的妻子！為何你不像往常一般佩戴裝飾品呢？」她如實地回答，居家生活對她而言已不再適宜，並且再次提出出家的請求。
她的丈夫聽後，終於允許她出家。猶如曇摩提那比丘尼[efn_note]曇摩提那比丘尼（Dhammadinnā）被佛陀譽為「說法第一比丘尼」，請參閱第一冊第五章「你唾棄之物，我亦不眷戀」。[/efn_note]（Dhammadinnā）的出家一般，她的丈夫為她舉辦盛大的典禮，在眾多隨從的陪同下，以黃金轎子將妻子送至摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼的僧團，並對長老尼說：「請聖尼為她剃度」。
摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼為她披剃，授具足戒，並帶她往詣佛陀之處禮敬如來。佛陀知悉她證得最上道果的因緣已成熟，對她述說以下偈言：
長老尼汝怡然眠，布片自在作法衣， 貪欲已寂靜止息，猶如鍋中炙枯菜。[efn_note]《長老尼偈》第1偈。[/efn_note]
「長老尼！你的苦已熄滅，行住坐臥且安樂生活吧！自在披著以布片製成的袈裟，那導致再生的貪欲已止息，已被阿那含果的道智所燃盡，如同鍋子中枯萎的菜葉一般。」
聽聞佛陀所說的偈言後，由於今生的努力及過去生的波羅蜜成熟，再加上佛陀的教導誠然善美所致，她當下證得阿羅漢果，滅盡殘餘的微細煩惱而獲得大樂。她具足三明、六種神通、四無礙解及八解脫。
佚名比丘尼的證悟並非偶然，她在過去多生已累積廣大波羅蜜。《譬喻經》[efn_note]《譬喻經》四•1品3•第1～5偈。[/efn_note]記載她為「涼亭施者」（Maṇḍapadāyikā）。
在拘那含佛（Konāgamana Buddha）出於世間時，她出生在一座村莊部落，熱衷於拘那含佛的教導，並邀請佛陀接受飲食供養。她以堅硬之木製成樓閣，覆以華蓋，再將地板打磨得清瑩光澈，鋪滿香花及噴灑香水，然後對佛陀說︰「食時已到，飲食已經準備好了。」
拘那含佛前往該樓閣，坐在已準備好的座位上，她親手供養各種殊妙飲食，並讚揚佛陀的美德。當佛陀用膳完畢後，她供養佛陀一套袈裟，並將樓閣供養佛陀。盡其一生，她不斷地行持善業，無論前往城市或村邑，她皆廣行布施。從該處沒後，她轉生天界。
在迦葉佛（Kassapa Buddha）出於世間時，她出生於良家。當成年時，由於對輪迴生起怖畏及出離心，她在迦葉佛教法中出家成為比丘尼，修行梵行長達二萬年。從人界捨報後，她再次轉生於天界。直至此最後的一生，她在喬達摩佛的教法中斷盡一切煩惱，從生死輪迴中解脫。
挑柴運水皆是道
另一位在忙碌生活中精進修行直至證悟的在家女性，名為瑪帝卡母（Mātikamātā），她是一位村長的母親。
有一次，有六十位比丘獲得佛陀指導的禪修業處後，前往瑪帝卡母的村落精進禪修。瑪帝卡母熱心照顧此六十位比丘的生活起居，除了提供飲食及必需用品之外，也建設遮風避雨的住所，好讓比丘們在雨安居期間安心辦道。
有一日，瑪帝卡母詢問比丘們︰「在家人是否可以禪修呢？」並懇請比丘們指導禪修。比丘教導她觀三十二分身︰在我此身中有髮、毛、爪、齒、皮；肉、筋、骨、髓、腎；心、肝、肋膜、脾、肺；腸、腸膜、胃中物、屎、腦；膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪；淚、油、唾、涕、關節液、尿。
她得到禪修業處如獲至寶，返回住處精進修習。即使在烹飪或做家務時亦未曾間斷，時時刻刻正念現前，並如實觀照身心是苦、無常、無我的實相。如此日夜精進不懈，不久後即證得阿那含果。
由於宿世所累積的波羅蜜，她獲得附贈品：天眼通、天耳通及他心通。當時她體證的智慧與獲得的神通，遠遠超越所供養的那六十位比丘。
瑪帝卡母獲得殊勝的道果，對比丘們的教導充滿感恩及喜悅，心想：「我所體證的佛法實為殊勝！雖然每天忙碌不已，不僅打理日常生活的雜務，天未亮前就得為比丘們準備飲食，相信比丘們所體證的佛法一定遠比我殊勝。」
她透過天眼觀察這六十位比丘，驚訝地發現比丘們尚未證得慧見。她亦觀察而得知此六十位比丘，其實已具備足夠的波羅蜜成就阿羅漢果。
「究竟問題出在何處呢？」瑪帝卡母再次以神通觀察比丘們的狀況，發現他們缺乏適當的食物，由於身體缺乏營養，虛弱的身體進而影響道業的進展。
出自於對比丘們的感激，瑪帝卡母為此六十位比丘親自調配營養食物，並迎合每一位比丘在食物上的喜好。比丘們的色身獲得充足的營養，心變得有力量發展正定。六十位比丘精進用功，在短時間內即斷除一切煩惱，證得阿羅漢果。
雨安居結束後，比丘們前往祇樹給孤獨園（Jetavana）向佛陀報告他們的修行成果。他們提到在村落的雨安居，有舒適的環境、健康的身體及合適的飲食。他們亦報告瑪帝卡母具有洞悉他人心的能力，能依據各人對食物的喜好，供養營養豐富的飲食。他們色身的健康得以維持，成為發展正定的重要助緣之一。
有一位比丘聽聞瑪帝卡母的事跡，希望在修行上亦受到瑪帝卡母的照顧。他獲得佛陀給予的禪修業處後，前往該村落修習。他發現只要心中生起任何想要的物品，瑪帝卡母都將滿他所願。當他想要某些食物時，瑪帝卡母即親手供養那些食物。
一日，這位比丘用膳完畢後，忍不住問瑪帝卡母︰「你是否真的具有洞悉他人心的能力？」
瑪帝卡母不正面給予回應，僅回答：「有能力洞悉他人心者，具有如此這般的言行舉止。」
此時，比丘心生恐懼及焦慮，他想：「倘若我存有像凡夫一般不淨的心，若被她洞察，她肯定會鄙視我。」由於對瑪帝卡母生起畏懼，他決定離開村落，回到祇樹給孤獨園。
比丘向佛陀報告，由於擔心在家居士能洞察自己不淨的思惟，他無法繼續留在該處。
佛陀以偈言向比丘開示：
難御輕浮心，隨欲而流轉。 善哉心調伏，調御得安樂。[efn_note]《法句經》第35偈。[/efn_note]
佛陀勸告該位比丘返回瑪帝卡母的村落，僅須做一件事——調伏自己的心，並專注於禪修業處，切勿讓此輕浮、難以調御的心，隨著欲望而不斷流轉。
於是，比丘返回瑪帝卡母的村落繼續精進用功。瑪帝卡母如往常一般提供他所需的飲食，讓他無後顧之憂地修行。不久後，比丘淨化了自己的心，斷除煩惱而證得阿羅漢果。
無為涅槃在當下
佚名比丘尼及瑪帝卡母具有相同的特點，她們都在例行的日常作務中體證道果。由此可見，涅槃並不存在於遙遠特殊的地方，聖者體證的涅槃，在遠離煩惱渴愛的當下即能朗朗地照見。因此，修行並非一件極其不尋常及特殊之事。以自然、不造作之心，在行住坐臥的日常生活中，如其本來面目地照見身及心所呈現的一切。當徹見身與心僅是純粹的苦，不再生起渴愛的當下，涅槃即近在眼前。
佚名比丘尼及瑪帝卡母在證悟以前，其生活的忙碌程度不亞於現代的我們。然而，她們不讓懶惰懈怠有機可乘。她們在日常生活中不忘失正念，勇猛精進地運用生活作務的每一個當下修行，絕不錯失任何修行的機會。直至修行的火候足以燃燒煩惱，瓜熟蒂落，她們自然獲得證悟的果實。
因此，忙碌並不能成為無暇修行的藉口。修行人是一名勇敢的戰士，如佚名比丘尼及瑪帝卡母一般，從不輕言放棄，在未獲得勝利之前力爭到底，直至戰勝煩惱魔軍。
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