隆波帕默尊者法談摘錄｜禪窗編譯
佛陀開示道：只要尚未徹見「四聖諦」，就依然會在六道之中生死輪迴。我們都聽過或讀過這句佛陀的教導，但真正實踐時又一頭霧水，不曉得欠缺了什麼。事實上，佛陀已經開示了——所缺的是「四聖諦」因此，我們在聽法的時候看似明白或感覺即將明白了，卻並非真正明白，因此實踐時就一頭霧水，這是很自然的。
事實上，涅槃不是指「死亡」。涅槃是指徹底擺脫了欲望的境界，擺脫了「想要」，擺脫了煩惱習氣，擺脫了苦，擺脫了諸蘊。
應該如何獲得第一類的好禪定——即心靜駐於單一所緣的禪定呢？其秘訣在於懂得選擇所緣，要審視自己——覺知何種所緣會快樂，就時常覺知那個所緣。
要想能夠圓滿七覺支，就需要圓滿念處，圓滿四種念處中的任何一種念處即可，並非必須修學全部四種——身、受、心、法。修習任何一種，最終都能契入聖諦，都能來到同樣的一點。
佛陀是經由什麼而證悟的呢？是經由修習法念處，而不是安般念。
人一旦到年老，根本不會有快樂，這個身體全都僅有苦。我們想讓自己所愛的人活得長久，若直言不諱的譯義，即是——「願你苦得長久」。為何我們希望讓他苦得長久，一直與我們在一起呢？因為我們愛自己，最終是我們愛自己。
依賴於每日持之以恆地修習念處，可令覺支逐漸圓滿。
念處分為四大類：身、受、心、法。只是透過觀呼吸，也能夠提升至四個念處的修習。修習念處，意味著我們已經在提升覺性。
持戒不是為了要讓自己苦悶，持戒是一種克制自心不迎合煩惱的工具。
中道是不鬆也不緊。
佛陀所教之法並非只有出世間法，佛陀也教導人們快樂地活著的世間法。
入寺尋僧、親近高僧大德，是為了去聽法，不是為了去宣洩情緒垃圾，或為了能出人頭地、出名而爭當首席弟子，那樣就不聰明了。
修行的關鍵點在於必須要能在日常生活中修行。
隆布敦長老曾教導：所有善行，有機會就做；若機會過去了，什麼都不做更好，不用糾結、掙扎。
只要還活著，還有在呼吸，就還有力量可以修行。與其一邊呼吸一邊擔心，不如一邊呼吸一邊覺知，利用居家期間來好好訓練自己的心，免得浪費機會。如果你們居家時精進修行，當疫情過去會發現居家期間自己生命獲得了很大提升。
來跟隆波學習，跟隆波提要求是不可以的，因為隆波從未向任何人提過要求，只求一點：學習後要去動手實踐，此外別無他求。
如果修行，有覺性不斷地覺知身、覺知心，就會感覺隆波始終跟大家在一起，從未離開過。
「捨」並非源於壓抑令心麻木不仁，高品質的「捨」源於願意接受事實：一切眾生都有屬於自己的業。
如果不動手實踐，就不會有明白法的一天，哪怕學再多，也不會明白。即使聽開示、學經典，若不實修，也不會明白，全進了大腦，有時則是左耳進右耳出，必須實修才能明白法。
我們要武裝好自己的軍隊，即準備好我們的心——要多多地有覺性、有禪定，然後我們才能夠開發智慧。
寧靜於單一所緣的禪定是為了獲得快樂，也可以拿它來當作玩具，玩出很多不同的花樣；至於安住型的禪定，是用於修習毗缽舍那的，可以用於提升覺性與正知。
我們儘量多做好的功德，做好的事，那就等於在自我賜福，即生活會幸福快樂。做好的，無論如何都會幸福快樂的，幹壞事，無論如何都會受苦。
而且，如果我們好到極致，來到能夠修正自己的見解，能夠提升正見，就可以離苦。
當心溜去想了及時地知道，「想的心」將滅去，「知者的心」將生起，那是具有正確禪定之心，心是知者、覺醒者、喜悅者。
在我們這個時代要做的就是必須多多忍耐，也就是觀了又觀，觀什麼呢？觀自己的心一直處在變化之中。
淨土並不是某個世界，而是我們的心解脫自在的狀態，我們的心擺脫了煩惱，我們的心和佛合二為一，我們的心和所有阿羅漢、高僧大德合二為一，屬於平等無二的純淨無染，即淨土。
我們還未達到佛陀這般境界，但我們已聽聞佛陀的教法，就應該努力地訓練自己，隨著佛陀的步伐往前邁進，佛陀的步伐即是七覺支，起始於——有正念如實地觀身、觀心。一旦頻繁地觀照，接下來就會抵達心安住且中立的狀態。
無論觀身、觀受或觀心，在起步階段都是為了生起覺性、獲得禪定；一旦有了覺性和禪定，進而透過什麼來開發智慧，則取決於行者自身的根器和秉性。
修習四念處時，有覺性地感知名法和色法，一旦可以正確、如實地觀察，正定即會生起。而只要有了覺性和正定，智慧也會進而生起。
這單一的心，便足以重新創造五蘊。如果仍然執著於心，即使只執著於這顆心，在死亡之際，心也會重新創造五蘊，永無了期。
遠離惡友，結交善知識，恭敬值得恭敬的人。當我們滿足了上述三個條件，其他的「吉祥」自會水到渠成、不請自來。
在修行的時候，五力的哪個部分較弱？哪個部分過強？大家要去慢慢地體會與觀察，心才會逐步平衡與調整。當五力真正獲得平衡時，心將會停止造作。
煩惱雜染如同垃圾，若能善加利用，便可以變廢為寶，藉著煩惱雜染來修習毗缽舍那。
為你推薦——法語屏幕保護（Screen Saver）
將它存為手機屏幕，
每當打開手機，即能看到法語。
共有十八張法語精華供您選擇。
無論逃到哪裡都是苦，苦是如影隨形的——（因為我們）將「本身即是苦」的身體隨時攜帶著。
愛面子也是一種自私自利。比如，修行以後特別愛面子，甚至不敢直面自己的缺點，這樣修行是無法進步的。
如果我們訓練到「顛倒」消除，就不會再相信吉星高照、偶然、碰巧……因為這是不成立的！存在的唯有業、唯有所作所為以及所作所為導致的結果。
想要來到自動自發的階段，必須依靠訓練。訓練到覺性自動自發、禪定自動自發，訓練到懂得自動自發地開發智慧。
每一位修行容易的人，都經歷過困難的階段。沒有人與眾不同、對此免疫，能夠無緣無故、輕輕鬆鬆就取得道果，那是不可能的，一切都有其因。
在修行的過程中，如果期待結果，那是不會有結果的，因為有貪心（在阻攔）。
我們最愛的是自己，但是忘記自己的頻率也是最高的，這真是人類最大的盲區——愛自己，卻一整天在忽略自己。
無始以來，世間就如夢中空華。可是我們迷失其中，誤以為它是真的，還在不停地隨之起舞。
人們總是從說謊開始，而後才做其它壞事，因為先要不明是非對錯，其它壞事才能做得下去。因此，佛陀極為強調「不妄語」。
無論去向何處，處處有「心」，如果心本身即是苦，到了哪裡都苦。整個三界沒有喘息之地，毫無快樂可言；苦的終點，以及擺脫世間——就發生在此處。
隆布敦長老曾經這樣教導隆波：「法，應該直觀自己的心，（因為）八萬四千的法全都來自於純淨無染的心。」
今年的祝福，就是去自我審查：什麼不好的尚未斷的，就要去斷，什麼好的尚未去做，就要去做，再有就是訓練自己的心，提升自己的心靈水平，令其有次第地趨向乾淨、純凈，這是所有祝福中最殊勝的祝福。
因此，我們必須（擅於）學習，假如沒有好好地訓練禪定——不具備正確的禪定卻開始修習毗缽舍那，那只能是痴人做夢。
學法修行也是同樣的，學習部分的身體，便會明白所有的身體，學習部分的感受，便會明白所有的感受。假設心中惟有苦在不斷地生起，那麼就去看——心時而苦、時而不苦、時而苦，時而不苦，就這樣去看。
臨死之前，是惡業現前還是善業現前？那不是「我」能選擇的，那是心自行做出的選擇，是由業報所裁決的。
什麽都可以壞掉，但是別讓心也壞掉，必須堅強應戰。而心若想堅強，就要能接受得了事實。
一年又一年，時間飛逝，死亡在步步逼近我們。待到瀕臨死亡時，別吃後悔藥——懊悔於那些該做卻沒做的事。
一旦洞悉世間的真相，我們就可以快樂地活在動蕩的世間，這才是最圓滿的。
在隆布蒲尊者的教導裡，僅僅只是「行、住、坐、卧、吃、喝、說、做、想（有覺性）」，就需要練習很多年才可能明白。
敵人就在我們心裡，就是自己的煩惱雜染。
「醒來」的狀態，是大家必須訓練（而達到）的狀態。
當修行抵達中立（行捨智）時，將會出現三種選項：第一、（掉頭）返回；第二、契入出世間法（涅槃）；第三、踐行菩薩道。
我們要努力訓練讓自己的心柔軟一些。如果心是乾澀的、僵硬的，修行起來很難。
佛陀教導說：對別人生氣，是很壞的。那是壞的，而非情有可原；甚至比第一個生氣的人更糟。
我們無法療愈世間，我們只能有覺性去感知自心。只要心是不苦的，那麽無論世間如何，都根本不是問題。
所有的感覺都是生了即滅，壓根沒有一直不變的憂傷！慢慢地去觀察和體會吧。
世間的苦也是無常的，它能夠來、也能夠走。我們只要別去累積煩惱習氣而為自己平添新苦就行了。
假如目標是錯的，實踐就會誤入歧途，惟有目標是正確的，修行才能步入正道。
我們內心的苦，是源於內心的一連串造作而產生的。至於外在的情況，那些只是麻煩或問題；麻煩（或問題）與苦，根本是兩回事。
來聽法的人，不要總是抱怨這、抱怨那的，喜歡抱怨的人，修行（的過程）會很難。
「心跟自己在一起」的狀態，其實就是——活在當下。為什麼我們必須活在當下？因為我們想要看到生命的實相：看到身的實相、心的實相。
我們必須對自己誠實，自己的心是什麼樣子的，就知道它是那個樣子的。老老實實地覺知（到），覺知到它以後，既不隨順它，也不對抗它。
我們不是因世間而快樂、也不是因世間而痛苦的，之所以痛苦，是由於心沒有保持中立。
觀身，必須要有作為「知者」的心；觀受——無論是身受或心受，
也必須要有作為「觀者」的心；觀察心中的想蘊和行蘊時，同樣需要「知者的心」，這樣才能讓蘊從心分離出來，而心是知者。
觀身時，可以看到三個組成部分：第一部分是身體本身；第二部分是身上生起的感受；第三部分是觀身與觀受的那個（能知的）心；（由此）我們已經能夠認出三種蘊。
當我們做功德或是做任何事情時，
請仔細觀察自己的心：究竟有什麼（動機）藏在所作所為的背後？
不要刻意讓心寧靜，而要遊戲般地和「讓心感到快樂」的所緣在一起，寧靜隨它，不寧靜也隨它。
如果我們既不走神也不緊盯，如果我們覺知自己，有覺性、心安住跟自己在一起，有覺性及時地知道身心的運作變化，智慧就會生起。
如果我們透徹地了解自己，就會知道：其實我們與外境是一體的，我們只是世間的一粒微塵，只是宇宙中的一顆塵埃，根本沒有任何的涵義可言。
隆波從未想過要從各位身上得到什麼。除了要求各位精進用功——以此減輕自身的苦，同時團結互助地把佛法弘傳下去。
練習並不是為了去迎合自我，也不是說打坐時間很久就表示自己很厲害、很牛，這樣子修行是不明就裡的。
能夠清除煩惱習氣的法，必須是抵達心底的法。而法要想進入到心，我們的心必須安住——具備很好的禪定，如此才能夠承接住法。
飢餓之心，是苦的。我們應該不停地訓練，直到心不再飢餓；一旦心不飢餓，心將會只有快樂。
瞋心生起時，就會有苦。因為第一個遭遇到生氣後果的人，正是生氣者本人。什麼時候對別人生氣，什麼時候自己就先受苦了。
我們需要訓練以呼吸作為朋友，無論到哪裡，它都跟我們同在。就算別人全都拋棄了我們，它也沒不會拋棄我們；在它真拋棄我們的那個時刻，同樣也是我們拋棄它的時刻：同走、同逝。
一切的現象只要發生了，就必會變化，無法持久；有了之後必會消失；即便尚未消失，也在被逼迫著要消失；一切都是隨順因緣的，一切都不是隨順我們心意的，我們對之無法掌控。正是這些（特性）被稱為「無常、苦、無我」。
如果我們沒有真正可供信仰和信賴的高僧大德，我們就要運用如理正思維，多去觀察和體會自己正在踐行的道途，是讓自己的善法增上還是不善法增長了？它能否減少我們的不善法、提升我們的善法？這是需要我們自己去體會的。
一定要知「苦」！此處所謂的「苦」，並不是失戀之苦、失業之苦；此處的「苦」是指苦的聖諦（苦諦）。
佛陀的講法，從一開始就是以（辨識）兩個錯誤的極端來入手的。他說：對於修行者而言，有兩類法是不適合品嚐和享用的。
對於修行者而言，錯誤只有兩種：第一種是太過鬆懈，完全隨順自己的煩惱習氣（而動）……
我們的死亡心是什麼樣子的，
我們的投生心就是那個樣子的。
這顆心，
如果我們慢慢地去訓練——
讓它成為知者、觀者，
無論發生什麼，
心都可以充滿愉悅與幸福。
一旦渴愛（欲望）生起了，
苦就必定會生起。
因為渴愛（欲望）是「苦因」，
其結果就是「苦」。
證悟道與果是有一個過程的。
（道與果）是不會毫無征兆突然呈現（出來）的。
禪定足夠，
智慧才能去「清除」。
如果禪定不夠，
智慧是無法清除煩惱習氣的。
我們要訓練
「戒、定、慧」三學，
它們全都是用來訓練心的。
若想抵達涅槃，
我們必須得擺平、
必須得拔除的是——欲望。
所有的一切，全都是
緣聚則生，且不長久，
因為其因緣條件
始終處於變化之中。
與境界直接面對面，直到心領神會，
而不是去思考這個境界是什麼？
「聖諦」也分幾個層次……
何時欲望生起，
心的掙扎就會生起……
法，是非常細膩的。
要用心學習，慢慢體會，
我們將會有越來越多的快樂。
越是照見苦，越是有快樂，
心會有次第地
逐步遠離造作和挣扎。
粗重的煩惱習氣，以戒戰勝；中等的煩惱習氣，以禪定戰勝；微細的煩惱習氣，必須以智慧戰勝。對戒、定、慧來說，都不可或缺的重要根基是覺性。
有覺性，
以安住且中立的心，
照見身心的實相。
這就是修行的原則，
也是修習毗缽舍那的核心。
至於「解脫」，那是水到渠成的。
當戒、禪定、智慧圓滿後，
「解脫」將不請自來。
沒有誰能指揮心證悟道與果，
心會自行證悟。
記住這條原則：
若能觀心，就去觀心；
若無法觀心，就去觀身；
既無法觀心，又無法觀身，
則修習奢摩他，這是最後的防線。
修行毗缽舍那是為了清除邪見。
佛陀開示道：沒有什麼比邪見的禍害更大。
而毗缽舍那業處，可以清除最有害的邪見。
去覺知自己，
觀身工作，觀心工作。
哪天心力充沛，就去觀心；
哪天心力不夠，觀不了心，就去觀身。
身體是心的家。
很多人的修行之路坎坷崎嶇，只因一直追尋快樂、寧靜與好。只有這麼一點追求，只求這些無常之物，因此才會得而復失，失而復得。
心學，最為首要。
首先，要知道
何謂善心，何謂不善心。
心念處，
即持續地緊隨著觀心。
緊隨而觀是指：
各種境界或狀態
在心中生起之後，
才去知道。
而非守株待兔式地
等著看會有什麼生起。
能夠讓真正的覺性與智慧生起，從而使道與果生起的修行原則，其實並不複雜，就只有一丁點：有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。
四聖諦是最重要的。
佛陀開示道：
若無法徹見四聖諦，
就依然還要生死輪迴。
如果想念隆波，
就去看視頻、憶念隆波，
然後練習；
假如我們的練習是正確的，
便會知道隆波不在外面某處，
隆波是和我們的心在一起。
一定要訓練啊！
選修一種禪法，
然後在心迷失的時候，及時地知道。
就是這個——
心跑去想，是經常生起的。
破戒是由於
心被煩惱掌控了。
倘若煩惱沒有控制心，
就不會破戒，
而能自動擁有戒。
由於我們沒有洞悉到身的實相和心的實相，所以我們才會想要讓身和心獲得快樂、想要讓身和心不苦。
正是那些我們所緊抓不放的事物，
牢牢地將我們囚禁在世間。
我們學法，
是為了減少自私自利。
自私自利的人是很苦的，
一直處於飢餓之中，
不斷地想要這個，想要那個。
做功德，布施，打坐，
修習毗缽舍那的時候，
要懂得：以純凈的動機去做。
作為出家人，隨時可能下地獄。如果身為出家人而沒有修行，則是如履薄冰一般。
年紀大了之後，
大腦就會退化。
這是每個人
自然都會遇到的狀況。
修行是取決於個人的，
這是一條獨行道。
修行是學習自己，
不需要去看別人。
事實上，修行並不難。
牢牢地抓住修行的核心原則，
讓自己變成觀者，
觀身在工作，觀心在工作。
我們只是變成觀眾，
看著身與心在運作。
倘若能夠意識到：
自己什麼時候都可能會死，
就不會像現在這樣疏忽大意了。
修行，一定要靠自己。
把修行的原則學好之後，
要多多地依靠自己，
少少地依賴別人，
要牢牢地抓住修行的核心原則。
父親和母親，
是我們的阿羅漢。
隆布渡長老曾經開示——
和阿羅漢在一起的時候，
要小心翼翼，謹慎為上。
若是得福報，則豐厚難料；
若是罪業，也是雪上加霜。
法並不在別處，
不在隆波這裡，
不在哪裡的高僧大德那裡，
不在哪裡的寺廟道場。
法就在我們自己身上，
就在我們心裡。
佛陀比喻道：
對於燒得火紅的木炭，
知道的人和不知道的人
抓取的力度是不同的。
如果真心追求，
就不會放任心稀裡糊塗的。
一定要修行，
要戰鬥到底。
沒有什麼可以戰勝「忍耐」。
在世間沒有什麼是「單方面」的，
不存在「單方面」的好，
沒有「單方面」的快樂，
沒有「單方面」的苦。
所有的眾生，都是困在了自己習以為常的模式之中。
我們的心，如果對什麼習慣了，
就不太會再離棄它們。
我們每個人都希望
自己可以出人頭地。
我們想發財，
想擁有這個，想擁有那個。
「知者之心」仍是有所造作的，
造作什麼呢？
造作好，而不是造作惡。
隆布敦長老關於「修習奢摩他」的教導，概括起來就只剩下一句話：
別把心往外送。
佛陀為什麼只教導「掌中之葉」？因為那些足以讓我們離苦了。佛陀為什麼不教導其他內容？因為那些（知識）並不能讓我們離苦。
何時有想要，何時就有苦。
「想要」一整天都在生起，
心的掙扎也就一整天都在上演，
苦也就一整天都在發生。
我們誤以為快樂是稀世珍寶，
因而拼命去地尋找。
我們都給痛苦貼上「瘟疫」的標籤，
躲之不及，恐受牽連。
因此，我們一定要懂得自我評估：
「我們有進步嗎？
不善法有減少嗎？
善法有增長嗎？」
這樣到了年底才能稱之為「物超所值」。
大家要修行、要用功！
如果心裡有什麼疑問，
就先憶念佛陀，
然後再打開隆波開示的法談視頻（看），
這樣就會獲得答案。
去觀察自己的心
去讀自己的心，
就好像是讀一本書，
一本最有意義的書。
世間人的煩惱本來就很多，
只是他們視而不見，掩耳盜鈴，
誤以為自己涵養很好、素質奇高，
只是一味地這樣想。
用心學法修行吧！
要勤奮、堅持與忍耐。
今天尚不明白，總有一天會明白。
倘若不學的話，就不會有明白的那天。
能夠看到自己的感覺嗎？
苦樂的感覺來了就走、來了就走。
能感覺到嗎？快樂是被觀察的對象、
痛苦是被觀察的對象，
貪瞋痴也是被觀察的對象，
任何境界（或狀態）都是被觀察的對象。
最好的方法，
並不是去迴避接觸所緣；
也不是接觸所緣之後去呵護心。
走神時，太鬆了，
在覺知自己的時候，
打壓自己，就又太緊了。
修行是最平常的！
和這個世間和諧共處，
但沒有迷失在其中。
我們就會看到事實：
除了苦，世間別無他物。
不斷練習去觀身、觀心，就會看到：
每一種境界，都有各自的「特性」。
如果我們成天不斷地
迎合自己的煩惱，
卻號稱是「隆波的弟子」。
那是假冒偽劣品。
疏忽大意是因為：
以為自己還不會死。
我們從未想過：
也許自己很快會死。
修行是對還是錯，別過於擔心。無論怎樣修行，都會錯。一旦知道「錯」，它就會自行「對」過來。
修行的核心原則——能觀心就觀心，觀不了心就去觀身，因為身體是心的家。不停地觀下去，心有了力量，就可以回來繼續觀心了。
修行並不是打坐、經行，修行是有覺性地去照見
身的實相、心的實相，不停地覺知下去。
心，是覺知者，沒有任何形象。事實上，心就是感知本身。
迷失很多，還是迷失很久？迷失很久不好，迷失很多很好。
為了離苦，佛陀教導修習「四念處」——有覺性地覺知身心的實相，是唯一的道路。
無論怎樣，都一定要修行！厭倦也可以，懶惰也可以，氣餒也可以，但不可以放下！不可以放棄！
契入中道的心，就是平常普通人的心。平常心，也就是最好的心。